Rumi

Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Rumi (também denominado Jalal ad-did Muhammad Balkhi, mais conhecido como Rumi, l. 1207-1273 dC) foi um teólogo e estudioso islâmico persa, mas tornou-se famoso como um poeta místico cujo trabalho se concentra na oportunidade de uma vida significativa e elevada por meio do conhecimento pessoal e do amor a Deus. Ele era um muçulmano sunita devoto e, embora sua poesia enfatize uma transcendência acima das restrições e dogmas religiosos, é baseada em uma visão de mundo islâmica. O Deus de Rumi dá as boas-vindas a todos, entretanto, não importa sua fé professada, e o desejo de conhecer e louvar a esse Deus é tudo o que é necessário para viver uma vida espiritual.

Ele nasceu no Afeganistão ou no Tadjiquistão, filho de pais bem educados que falam persa e seguiu a profissão de seu pai como clérigo muçulmano, estabelecendo-se como um estudioso e teólogo respeitado até conhecer o místico sufi Shams-i-Tabrizi (l 1185-1248 DC) em 1244 DC e abraçou os aspectos místicos do Islã. Depois que Shams desapareceu em 1248 dC, Rumi procurou por ele até que percebeu que o espírito de Shams estava sempre com ele, mesmo que o próprio homem não estivesse presente, e começou a compor versos que afirmava ter recebido dessa união mística.

A poesia de Rumi é caracterizada por uma compreensão profunda da condição humana que reconhece a dor da perda, bem como a alegria extática do amor.

A poesia de Rumi é caracterizada por uma compreensão profunda da condição humana que reconhece a dor da perda, bem como a alegria extática do amor. O poder do amor transcendente, seja por outra pessoa ou por Deus, é central para seu trabalho e transmitido por meio de imagens, símbolos e histórias tiradas do Alcorão, hadiths, mitologia persa, lenda e tradição, bem como quadros específicos da vida diária .

Ele compôs seus versos girando em círculos, recebendo as imagens que colocava em palavras e ditando-as a um escriba, desenvolvendo assim a prática sufi do dervixe giratório como meio de apreender o Divino. Ele é considerado um dos maiores poetas persas da era medieval, bem como um dos mais influentes na literatura mundial, e suas obras continuam sendo bestsellers na atualidade.

Início da vida e nome

Rumi nasceu na cidade de Balkh, no atual Afeganistão. Foi sugerido que seu local de nascimento foi Vakhsu (também conhecido como Wakhsh) no Tadjiquistão, mas Balkh é mais provável, pois é sabido que uma grande comunidade de língua persa floresceu lá no início do século 13 EC e, mais significativamente, uma versão de seu nome significa seu local de origem - Balkhi - “de Balkh”.

Quase nada se sabe sobre sua mãe, mas seu pai, Bahauddin Walad, era um teólogo e jurista muçulmano com interesse no sufismo. Sufismo é a abordagem mística do Islã, que rejeita restrições dogmáticas em favor de um relacionamento pessoal e íntimo com Deus. O sufismo não é uma seita do Islã, mas um caminho transcendente de revelação espiritual pessoal com base no entendimento islâmico. Embora muitos muçulmanos ortodoxos da época (e ainda hoje) rejeitassem o sufismo como uma heresia, a cidade de Balkh encorajou seu desenvolvimento e apoiou os mestres sufistas. Quão profundamente o pai de Rumi mergulhou no Sufismo no desconhecido, mas Rumi foi instruído nos aspectos místicos do Sufismo por um dos ex-alunos de seu pai, Burhanuddin Mahaqqiq, que estabeleceu a base para sua posterior aceitação desse caminho espiritual.

História de amor?

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Quando os mongóis invadiram a região c. 1215 EC, o pai de Rumi reuniu sua família, bem como seus discípulos, e fugiu. Em suas viagens, Rumi disse ter conhecido o poeta sufi Attar de Nishapur (l. 1145-c. 1220 DC), que lhe deu um de seus livros que exerceria considerável influência sobre o jovem. O grupo de Rumi não parece ter tido um destino definido em mente no início, pois dizem que eles viajaram pelas regiões do atual Irã, Iraque e Arábia antes de se estabelecerem em Konya, Anatólia (atual Turquia). Nessa época (c. 1228 EC), Rumi havia se casado duas vezes e tinha três filhos e uma filha. Quando seu pai morreu, Rumi assumiu sua posição como xeque da escola religiosa na comunidade e continuou as práticas de seu pai de pregar, ensinar, observar ritos e práticas religiosas e ministrar aos pobres.

Seu nome, Rumi, vem deste período, já que a Anatólia ainda era conhecida como a província do Império Bizantino (o Império Romano do Oriente, 330-1453 dC) até 1176 dC, quando a maior parte dela foi perdida para os turcos muçulmanos. Alguém que veio da Anatólia, portanto, foi referido como um rumi, significando um romano.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi era um místico sufi que trabalhava como tecelão de cestas, viajando de cidade em cidade, interagindo com outras pessoas, mas - de acordo com a lenda - não encontrando ninguém com quem pudesse se conectar totalmente como amigo e igual. Ele começou a focar suas viagens em encontrar alguém que, como ele disse, "pudesse suportar minha companhia" e, um dia, uma voz desencarnada respondeu a suas orações perguntando: "O que você dará em troca?" ao que Shams respondeu: "Minha cabeça!" e a voz então respondeu: “Aquele que você procura é Jelaluddin de Konya” (Banks, xix). Shams então viajou para Konya, onde conheceu Rumi.

Há vários relatos diferentes sobre esse encontro, mas o mais repetido é a história do encontro na rua e a pergunta de Shams a Rumi. Nesta versão, Rumi estava cavalgando seu burro pelo mercado quando Shams agarrou o freio e perguntou quem era o maior, o Profeta Muhammad ou o místico Bayazid Bestami. Rumi respondeu imediatamente que Muhammad era maior. Shams respondeu: "Se sim, por que Muhammad disse a Deus 'Eu não te conhecia como deveria', enquanto Bestami disse, 'Glória a mim' em afirmar que ele conhecia Deus tão completamente que Deus viveu e brilhou de dentro dele." Rumi respondeu que Muhammad era ainda maior porque ele sempre ansiava por um relacionamento mais profundo com Deus e reconheceu que, não importa quanto tempo ele vivesse, ele nunca conheceria Deus completamente enquanto Bestami abraçava sua experiência mística com o Divino como uma verdade final e foi não mais. Depois de dizer isso, Rumi perdeu a consciência, caindo de seu burro. Shams percebeu que este era o homem que ele deveria encontrar e, quando Rumi acordou, os dois se abraçaram e se tornaram amigos inseparáveis ​​(Banks, xix-xx; Lewis, 155).

A tristeza de Rumi pela perda de seu amigo encontrou expressão na forma poética do ghazal que lamenta a perda ao mesmo tempo que celebra a experiência do luto.

O relacionamento deles era tão próximo que afetou o relacionamento estabelecido de Rumi com seus alunos, família e associados e, portanto, depois de algum tempo, Shams deixou Konya e foi para Damasco (ou, de acordo com outros relatos, Khoy no Azerbaijão). Rumi o fez retornar, no entanto, e os dois retomaram seu relacionamento anterior, que assumiu a forma de mentor-pupilo em um nível, com Shams como o professor, mas principalmente como iguais intelectuais e amigos.

Eles estavam conversando uma noite quando Shams foi chamado pela porta dos fundos. Ele saiu para atender, não voltou e nunca mais foi visto. De acordo com uma tradição, ele foi assassinado por um dos filhos de Rumi que se cansou do monopólio místico do tempo de seu pai e distanciar Rumi de seus alunos. Segundo outro, Shams escolheu aquele momento para se afastar da vida de Rumi, possivelmente pelos mesmos motivos.

De qualquer forma, Rumi precisava de seu amigo de volta e foi procurá-lo. O acadêmico Coleman Banks elabora:

O mistério da ausência do Amigo cobriu o mundo de Rumi. Ele próprio saiu em busca de Shams e viajou novamente para Damasco. Foi lá que ele percebeu,

Por que devo procurar? Eu sou igual a

ele. Sua essência fala através de mim.

Eu tenho procurado por mim!

A união estava completa. (xx)

Rumi entendeu que não havia perda de um ente querido porque essa pessoa continua a viver, falar e agir por meio de si mesmo. A profundidade de um relacionamento pessoal íntimo não pode ser diminuída pela ausência da pessoa amada, porque ela se tornou uma parte do eu. Rumi, o teólogo, tornou-se Rumi, o poeta místico, ao perceber isso e começou a compor versos que ele acreditava serem de Shams.

Rumi o Poeta

A tristeza de Rumi pela perda de seu amigo encontrou expressão na forma poética do ghazal que lamenta a perda ao mesmo tempo que celebra a experiência do luto. Não se sentiria tanta perda, então um ghazal diria, se a experiência não tivesse sido tão bonita; deve-se, portanto, ser grato por essa experiência, mesmo quando se lamenta. Os primeiros poemas de Rumi foram publicados como o Divã de Shams Tabrizi (uma divã significando uma coleção de obras curtas de um artista) que Rumi acreditava terem sido compostas pelo espírito de Shams habitando com o seu próprio.

Ele continuou a concentrar suas energias em composições poéticas para expressar verdades divinas que ele sentia que a maioria das pessoas ignorava. As pessoas viviam dia a dia sem reconhecer a forma subjacente do Divino em tudo o que faziam, afirmou Rumi, e sua poesia era uma tentativa de expressar isso e mostrar como alguém poderia trazer a divindade em todas as suas atividades diárias, não importa o quanto aparentemente mundano, para infundir a vida de alguém com significado e propósito elevados. Comentários de latidos:

Esses poemas não são monumentais no sentido ocidental de memorizar momentos; eles não são entidades discretas, mas um meio fluido, continuamente auto-revisado e auto-interrompido. Eles não são tanto sobre algo, mas falados de dentro de algo. Chame isso de iluminação, amor extático, espírito, alma, verdade, o oceano de ilm (divina sabedoria luminosa) ou a aliança de alast (o acordo original com Deus). Os nomes não importam. Alguma ressonância do oceano reside em todos. A poesia de Rumi pode ser sentida como uma brisa salgada daí, viajando para o interior. (xxiii-xxiv)

Rumi utilizou toda a sua vida - as experiências vividas no mundo físico, bem como os vislumbres numinosos da eternidade - para compor seus versos, mas o poder subjacente e ressonante de todos os seus poemas era o amor. Para Rumi, o amor era o grande elevador do mundano ao sublime, da experiência horizontal da vida cotidiana à ascensão vertical a Deus em todas as nossas atividades diárias, não importa o quão simples seja. Seus esforços foram reconhecidos na criação de poesia que continua a ressoar em todo o mundo.

Obras de Rumi

Os trabalhos mais conhecidos de Rumi são os Masnavi, a Divã de Shams Tabrizi, e as obras em prosa do Discursos, Cartas, e Sete sermões. o Masnavi's título refere-se à forma da obra. UMA Masnavi (conhecido como mathnawi em árabe) é uma forma persa de poesia composta de dísticos rimados de duração indefinida. Rumi's Masnavi é uma obra poética de seis volumes, considerada não apenas sua obra-prima, mas também uma obra-prima da literatura mundial, explorando a relação das pessoas com Deus e consigo mesmas, entre si e com o mundo natural. O acadêmico Jawid Mojaddedi escreve:

Rumi's Masnavi detém um status exaltado no rico cânone da literatura sufi persa como o maior poema místico já escrito. É até referido comumente como “o Alcorão em persa”. (xx)

Embora não haja dúvida de que Rumi se inspirou no espírito de Shams, ele foi bem educado na literatura e no folclore árabe e persa e foi especialmente inspirado por poetas persas anteriores como Sanai (l. 1080 - c. 1131 dC) e Attar de Nishabur. Sanai, que renunciou ao cargo de poeta da corte para seguir o caminho sufi, escreveu a obra-prima O jardim murado da verdade em que explora o conceito de unidade da existência, afirmando que “o erro começa com a dualidade”. A partir do momento em que se distancia dos demais - ou de Deus - estabelece-se uma dicotomia “nós vs. eles” que o deixa isolado e frustrado. Deve-se abraçar a totalidade da existência, não reconhecendo distância entre si, os outros e Deus, a fim de compreender a natureza da existência e forjar um relacionamento pessoal com o Divino. As divisões artificiais do dogma religioso servem apenas para isolar, enquanto a aceitação das crenças e práticas religiosas dos outros amplia a própria experiência de Deus, no qual não há divisões, apenas aceitação e amor incondicional.

Rumi explora esse tema ao longo de toda a sua poesia, mas, no Masnavi, ele deixa claro o ponto no poema O homem que aprendeu a bater na porta de sua amada e dizer 'é você'. O tema é explicado por Mojaddedi:

Outra história bem conhecida no Masnavi é o conto breve e simples no Livro Um sobre o amante que bate à porta da casa de sua amada (vv. 3069-76). Quando ela pergunta: "Quem está aí?" ele responde: "Sou eu!" e, conseqüentemente, é rejeitado. Só depois de ser "cozido pela chama da separação" (v. 3071) ele aprende com seu erro e percebe a realidade da situação. Ele volta para bater em sua porta, e desta vez, ao ser questionado "Quem está aí?" ele responde: “É você”, e é admitido onde dois Is não podem ser acomodados. (xxv)

O amante e o amado são um, seja no plano terreno ou nos níveis mais elevados do Divino, e as definições artificiais, entendimentos superficiais e preconceitos servem apenas para separar alguém da verdadeira compreensão do seu lugar no universo e proibir alguém da possibilidade de comunhão honesta com Deus. Quanto mais a pessoa insiste em uma "maneira certa" de louvar, servir e adorar a Deus, mais se separa, conforme ilustrado no poema Moisés e o pastor.

Neste poema, Moisés (conhecido como Musa na tradição islâmica) ouve um pobre pastor que está louvando a Deus dizendo como ele penteava o cabelo de Deus, lavava suas roupas, cuidava de seus sapatos, servia leite e limpava sua casa, ele O ama muito. Moisés repreende severamente o pastor, dizendo-lhe que Deus é infinito e não precisa de nenhum ser humano para fazer qualquer uma dessas coisas e que o homem deve evitar falar essas bobagens. O pastor aceita a repreensão e vagueia para o deserto. Deus então castiga Moisés, dizendo:

Você me separou de um dos meus. Você veio como um Profeta para unir ou separar?

Eu dei a cada ser uma maneira separada e única de ver, conhecer e dizer esse conhecimento.

O que parece errado para você é certo para ele.

O que é veneno para um é mel para outro.

Estou à parte de tudo isso.

As formas de adoração não devem ser classificadas como melhores ou piores que as outras. (Bancos, 166)

Moisés se arrepende, rastreia o pastor e pede desculpas. O pastor o perdoa, dizendo-lhe que ele já percebeu que a natureza de Deus não é nada como ele imaginou. Rumi, como narrador, comenta: “Sempre que você fala louvor ou ação de graças a Deus, é sempre assim a simplicidade deste querido pastor” (Banks, 168). Este poema exemplifica a prática de Rumi de usar histórias do Alcorão, ou outra literatura islâmica, para mostrar um ponto que seu público já estaria apto a aceitar.

No Alcorão, Surah 18: 60-82, Moisés é descrito de maneira semelhante quando Deus o envia para seguir Al-Khidr (o representante de Deus). Al-Khidr diz a Moisés abertamente que, se ele deseja segui-lo, ele não deve questionar nenhuma de suas ações. Moisés concorda, mas questiona Al-Khidr repetidamente. No final da história, Al-Khidr se explica e é evidente que Moisés não teve paciência em aceitar o plano de Deus sem saber o que esse plano poderia acarretar e o resultado final. O uso de uma famosa figura religiosa como personagem que ainda precisa ser ensinado e está aberto a aprender de Deus encorajaria a humildade em uma audiência que não estava nem perto da estatura espiritual de Moisés.

A maior lição que se podia aprender, segundo Rumi, não podia ser “ensinada”, mas tinha que ser vivida, e essa era a elevação da alma pelo amor. Quando alguém se apaixona por outra pessoa, não limita essa resposta marcando uma lista do que se deve ou não fazer para agradar o outro; simplesmente se apaixona e permite que o relacionamento dite o comportamento de alguém.

Da mesma forma, diz Rumi, a pessoa deve se apaixonar pelo Divino e só então perceberá o que é importante na vida e o que pode ser abandonado com segurança. Embora Rumi fosse um muçulmano devoto, ele se recusou a permitir que o dogma de sua religião interferisse em seu relacionamento com Deus ou outras pessoas. Sua poesia permanece relevante nos dias atuais por esta mesma razão: a transcendência do amor divino não reconhece construções humanas artificiais e é aberta e acolhedora para todas as pessoas, não importa o que elas possam acreditar ou se elas acreditam em tudo.

Conclusão

Rumi expressa esse conceito em uma série de poemas, mas claramente em seu Amo cães em que um homem clama continuamente a Deus até ser silenciado por um cínico que lhe pergunta por que ele continua a orar quando não obtém resposta. O homem para de orar e cai em um sono agitado, no qual Al-Khidr vem e pergunta por que ele parou de orar. O homem responde: "Porque eu nunca ouvi nada de volta" e Al-Khidr responde: "Este desejo que você expressa é a mensagem de retorno. ” Rumi então fala diretamente ao leitor, dizendo: “Ouça o gemido de um cachorro por seu dono. / Esse choramingo é a conexão ”(Banks, 155-156). A experiência humana de desejar um relacionamento com o Divino, de acordo com Rumi, é a resposta às orações de alguém. Deve-se então abraçar esse desejo como amor, substituindo a dúvida e a confusão pela fé e o conforto da pessoa amada que tanto desejou.

Rumi continuou a compor o seu Masnavi (que nunca foi concluído) até sua morte em 1273 CE. Nessa época, ele era conhecido como Mawlawi (também dado como Mevlana, “Nosso mestre”) por sua sabedoria espiritual, visão e habilidade em compor versos. Sua morte foi lamentada pela comunidade diversificada de Konya - muçulmanos, judeus e cristãos unidos em pesar por sua morte - e a comitiva seguiu os restos mortais do poeta até onde foram enterrados no jardim de rosas do sultão ao lado do pai de Rumi. A comunidade sufista que Rumi desenvolveu, a Ordem Mevlevi, construiu um grande mausoléu sobre seu túmulo em 1274 dC que, hoje, faz parte do Museu Mevlana de Konya, na Turquia, um local visitado por admiradores de todo o mundo que ainda visitam preste seus respeitos ao mestre.


Rummikub

Rummikub [ pronúncia? ] é um jogo baseado em blocos para 2 a 4 jogadores, combinando elementos do jogo de cartas rummy e mahjong. Existem 106 peças no jogo, incluindo 104 peças numeradas (com valores de 1 a 13 em quatro cores diferentes, duas cópias de cada) e dois jokers. Os jogadores têm 14 ou 16 peças inicialmente e se revezam colocando as peças de suas prateleiras em conjuntos (grupos ou corridas) de pelo menos três, tirando uma peça se não puderem jogar. Na versão Sabra (a mais comum e popular), o primeiro jogador a usar todas as suas peças obtém uma pontuação positiva com base no total das mãos dos outros jogadores, enquanto os perdedores recebem uma pontuação negativa. Uma característica importante do jogo é que os jogadores podem trabalhar com as peças que já foram jogadas.


História

Esta é a fascinante história do jogo Rummikub, cuja concepção está obscurecida no passado, há mais de 70 anos. - O Sr. Ephraim Hertzano originalmente ganhava a vida vendendo escovas de dente e outros acessórios de plástico, bem como cosméticos.O jogo começou como uma ideia brilhante que ocorreu a Hertzano, que morava na Romênia, quando o jogo de cartas foi proibido no regime comunista. Hertzano imaginou um jogo que usaria pequenas peças em vez de cartas, um jogo que pudesse ser jogado por jovens e adultos, e que não tivesse vínculos com nenhum idioma ou religião. Ele queria criar um jogo que unisse as pessoas e um dia mudasse o tempo de lazer do mundo. Ele o chamou de Rummikub. Acompanhado de uma visão tão brilhante e grandiosa quanto a ideia inicial, tornou-se um sucesso da noite para o dia. A família Hertzano mudou-se para Israel na década de 1940 e # 8217 após a Segunda Guerra Mundial, continuando o desenvolvimento em Rummikub no quintal de sua casa em Bat Yam, e eventualmente se tornou um desenvolvedor de jogos profissional após publicá-lo no mercado


Rumi - História

Rumi, 1207–1273 DC, foi um poeta, jurista, erudito islâmico, teólogo e místico sufi muçulmano persa do século 13. A influência de Rumi & # 8217 transcende as fronteiras nacionais e divisões étnicas no mundo muçulmano e além. Seus poemas foram amplamente traduzidos em muitas línguas do mundo todo. Rumi se tornou um poeta muito lido e popular, mesmo nos Estados Unidos.

Sobre Rumi: de Coleman Barks [1]

Você encontrará várias seleções de suas obras traduzidas abaixo. Rumi fala de Amor em grande parte de sua poesia, e há alguma equação de amor com o divino também. Suas obras auxiliam na discussão do conceito de Deus e na definição de Amor.

Cala-te para que o Senhor que te deu a linguagem fale,
Pois assim como Ele fez uma porta e uma fechadura, Ele também fez uma chave.

Eu vi o inverno tecendo em flocos um manto da Morte
E a primavera encontrou a terra de luto, toda nua, solitária e nua.
Eu ouvi Time & # 8217s assomarem zumbindo que teceu o Sun & # 8217s dim Veil
Eu vi um verme tecendo nos fios da Vida seu próprio covil.
Eu vi que o Grande era o Menor e vi que o Menor Grande
Pois Deus colocou Sua semelhança em todas as coisas que existiam.

O amor é o astrolábio dos mistérios de Deus.
Um amante pode ansiar por este ou aquele amor,
Mas, no final, ele é atraído pelo REI do Amor.
Por mais que descrevamos e explicemos o Amor,
Quando nos apaixonamos, temos vergonha de nossas palavras.
A explicação pela língua torna a maioria das coisas claras,
Mas o amor inexplicável é melhor.

A mulher é um raio de Deus, não uma mera amante,
O Eu do Criador, por assim dizer, não uma mera criatura!

Onde você encontrará alguém mais liberal do que Deus?
Ele compra o lixo sem valor que é a sua riqueza,
Ele paga a você a Luz que ilumina seu coração.
Ele aceita esses seus corpos congelados e sem vida,
E dá a você um Reino além do que você sonha,
Ele toma algumas gotas de suas lágrimas,
E dá a você a Fonte Divina, mais doce que o açúcar.
Ele toma seus suspiros repletos de dor e tristeza,
E para cada suspiro dá classificação no céu como juros.
Em troca do suspiro de vento que levantou nuvens de lágrimas,
Deus deu a Abraão o título de & # 8220Pai dos Fiéis. & # 8221

Nas adorações e bênçãos de homens justos
Os louvores de todos os profetas são misturados.
Todos os seus elogios são misturados em um fluxo,
Todos os vasos são esvaziados em uma jarra.
Porque Aquele que é louvado é, de fato, apenas Um.
A este respeito, todas as religiões são apenas uma religião.
Porque todos os louvores são dirigidos à Luz de Deus e # 8217s,
Essas várias formas e figuras são emprestadas dele.


10 coisas que você provavelmente não sabia sobre Rumi

Mais de sete séculos após sua morte, a poesia de Rumi ainda tem a capacidade de fascinar seus leitores.

O teólogo e poeta sufi do século 13 Jalal al-Din Mohammad Rumi é um dos poetas mais vendidos da América. Seu trabalho é lido em casamentos, interpretado por artistas e músicos em porões apertados do Brooklyn e citado interminavelmente no Instagram.

Mas poucas pessoas sabem muito sobre o homem por trás dessas linhas de poesia atemporais. No Segredo de Rumi: A Vida do Poeta Sufi do Amor, o autor Brad Gooch procura dar aos leitores modernos um vislumbre da vida de Rumi, estudando as viagens do poeta e sua formação espiritual.

Gooch disse ao The Huffington Post que, como muitos outros, ele era fascinado pelas belas e sensuais imagens da poesia de Rumi. Enquanto pesquisava o livro Godtalk: Travels in Spiritual America, ele fez amizade com um grupo de muçulmanos sufis que se conheceram no Upper West Side de Nova York. Foi lá que ele se tornou exposto à dimensão religiosa e espiritual do trabalho de Rumi.

“Acho que o romance da busca por significado, da busca espiritual, é o que há de tão especial e sedutor em Rumi”, disse Gooch ao HuffPost. “Ele mostrou como a luz humana e a luz divina refletem uma à outra e vão e voltam neste incrível romance e paixão em busca de significado.”

Abaixo, o HuffPost reuniu 10 coisas que você provavelmente não sabia sobre este célebre teólogo e poeta.

1. Rumi nasceu na Ásia Central, provavelmente no atual Tajiquistão, perto da fronteira com o Afeganistão.

Há algumas divergências sobre onde Rumi nasceu, mas Gooch conclui que foi na cidade de Vaksh, no atual Tadjiquistão.

Esta região do mundo já fez parte do grande Império Persa e, como resultado, foi influenciada pela religião Zoroastriana. A partir de meados do século 7, tribos árabes começaram a conquistar a terra, agregando o islamismo à mistura de religiões praticadas na região. Na época em que o poeta nasceu, em 30 de setembro de 1207, diz Gooch, as influências budistas também estavam presentes na área.

“Houve um grande choque de culturas, mas também sinergia de culturas naquela parte do mundo que é realmente importante entender”, disse Gooch. “É o lugar perfeito para ele crescer.”

2. Seu pai e seu avô eram pregadores e juristas muçulmanos conhecidos, e esperava-se que ele seguisse esse caminho mais tradicional.

Rumi veio de uma linha de pregadores. Seu pai, Baha Valad, era um pregador ocasional na mesquita local e um jurista sunita. Baha Valad era estrito quanto a manter as regras e regulamentos religiosos, embora fosse influenciado pelo sufismo, o ramo místico do Islã com o qual Rumi mais tarde seria identificado.

“Eles eram pessoas respeitadas”, disse Gooch.

3. Quando menino, Rumi relatou ter visto anjos.

Existem várias histórias contadas sobre a primeira infância de Rumi. Quando ele tinha cinco anos, ele teria visto anjos. Esses episódios agitaram o menino. Seu pai assegurou-lhe que os anjos estavam se mostrando para oferecer seus favores.

Anos depois da morte de Rumi, seu neto fez um escritor entrevistar pessoas que o conheciam sobre a infância do poeta. Na verdade, muitas das histórias que temos sobre os primeiros anos de Rumi surgiram após sua morte.

“É uma maneira interessante de indicar um interesse precoce por religião, espiritualidade e imaginação poética em Rumi.”

4. Rumi passou parte de sua vida como refugiado e migrante.

Baha Valad resolveu mudar sua família de Vakhsh entre 1210 e 1212. Naquela época, de acordo com Gooch, Genghis Khan estava preparando seus exércitos para invadir o Tajiquistão. Seu pai também poderia ter sido impelido a deixar a cidade por causa de problemas políticos locais ou pelo desejo de ver Meca. Seja qual for o motivo, quando a família se mudou de sua terra natal, os mongóis vieram e destruíram as grandes cidades que sua família havia conhecido.

“Rumi nunca mais viu sua terra natal, nunca mais voltou”, disse Gooch. “Eles realmente se tornaram refugiados e migrantes.”

5. O mapa da vida de Rumi se estendeu por 2500 milhas enquanto a migração de sua família durou quase duas décadas.

A família de Rumi viajou de Vakhsh para Samarcanda no Uzbequistão, para o Irã, Síria, Arábia Saudita e, finalmente, para a Turquia, onde Rumi passou os últimos 50 anos de sua vida.

A experiência de se mover expôs Rumi a muitas linguagens e práticas religiosas diferentes.

“Ele foi um verdadeiro migrante no sentido de passar por todos esses lugares. Você vê isso na impermanência das coisas incluídas na poesia de Rumi ”, disse Gooch.

6. Rumi estudou religião em uma madrase, ou faculdade, em Aleppo, que é o cenário de tamanha destruição trágica hoje.

Depois que o pai de Rumi morreu, seu tutor de infância se encarregou de sua educação espiritual. Rumi foi incentivado a estudar em Damasco e Aleppo para reforçar sua presença como professor religioso e líder da comunidade de seu pai. A educação que recebeu em Aleppo era religiosa no sentido de que o centro dela era o Alcorão. Ele também foi exposto à poesia árabe.

Uma parte importante da educação naquela época era aprender a imitar seu professor e receber dele certas idéias.

“Havia uma cultura acadêmica e erudita muito desenvolvida, especialmente em Bagdá, Aleppo e Damasco, e com muito orgulho, muito status”, disse Gooch. “A ideia de fama ou de fazer seu nome era muito importante nesse tipo de círculo acadêmico.”

7. Ele provavelmente nunca foi chamado de “Rumi” durante sua vida.

O termo significa Rumi significa “de Roma”, referindo-se ao Império Romano Bizantino. O império incluía a atual Turquia, onde Rumi viveu a maior parte de sua vida adulta. Seu nome de nascimento era Mohammad. Como o nome era tão comum, as pessoas recebiam apelidos. Quando ele começou a ter visões de anjos, seu pai deu-lhe o título de "Khodavandgar", que significa "Senhor" ou "Mestre" em persa. Seu pai também o chamou de "Jalaloddin", que significa "Esplendor da Fé". Mais tarde em sua vida, Rumi foi chamado de "Mowlana", ou "Nosso Professor" ou "Nosso Mestre".

É provável que ele nunca tenha se chamado Rumi, o nome pelo qual ele é conhecido em todo o mundo hoje.

“Se você está lendo alguma coisa da época em que as pessoas o chamavam de Khodavandgar, Mowlana, e os membros da família o chamavam de Jalaloddin Mohammad”, disse Gooch.

8. Quando Rumi conheceu seu grande professor, companheiro e amado Shams de Tabriz, ele já estava em seus trinta e tantos anos, Shams tinha cerca de sessenta anos.

Nesta época, Rumi é conhecido em Konya, Turquia, por ser um jurista respeitado, um estudioso e um pregador. Mas ele não ficou satisfeito e se sentiu um pouco desconfortável com seu papel. Gooch chamou isso de "crise da meia-idade".

Shamsoddin, ou Shams de Tabriz, era um místico e um buscador religioso. Como personalidade, Gooch disse que era irascível e misantrópico, interessante e difícil, nunca realmente satisfeito. Ao mesmo tempo, ele estava mergulhado em aprendizado, oração e mediação.

Os dois se conheceram em uma rua em Konya e imediatamente começaram uma discussão filosófica. Eles se reconheceram como almas gêmeas. Rumi passou os três meses seguintes em reclusão com Shams, que tentou puxar Rumi para ver a música e a poesia como prática espiritual.

Segundo Gooch, a paridade dessa relação distorcia as normas sociais da época. Isso também estressou a família e a comunidade de Rumi.

“Eventualmente, Shams de Tabriz sai de propósito ou foi assassinado”, disse Gooch. “Ninguém realmente sabe, mas isso realmente move Rumi em direção a um período que pareceria uma loucura.”

9. Rumi não começou a escrever poesia seriamente até o desaparecimento traumático de Shams de Tabriz de sua vida.

O desaparecimento de Shams perturbou profundamente Rumi, mas também o ajudou a evoluir espiritualmente.

“Rumi tentou lidar com o sofrimento causado pela partida de Shams e ele percebeu que esse amor que estava procurando está dentro de si mesmo”, disse Gooch. “Que, em certo sentido, Shams está dentro dele.”

Rumi escreveu mais de 3.000 poemas ghazals, líricos e rimados, muitas vezes lidando com temas de amor, e mais de 2.000 robaiyat, ou poemas rimados de quatro versos. Ele também escreveu um épico espiritual de seis volumes em dísticos, conhecido como Masnavi.

10. O cortejo fúnebre de Rumi em Konya era incomum para a época.

Rumi morreu em 17 de dezembro de 1273. Ele foi um muçulmano devoto por toda a vida, orando cinco vezes por dia e mantendo todos os jejuns exigidos. Mas, no final, ele também escreveu sobre a crença em uma “religião de amor” que ultrapassa as fronteiras denominacionais tradicionais. No Masnavi, ele escreveu: “A religião do amor está além de todas as crenças. A única religião para os amantes é Deus”.

Rumi deu a seus seguidores instruções especiais para tratar a noite de sua morte como se fosse uma noite de núpcias alegre. O místico planejou seu próprio funeral, com cantores, músicos, dançarinos, recitadores do Alcorão e imãs. Para Rumi, a presença de cantores e dançarinos indicava que o falecido era muçulmano e amante. Mas também havia rabinos judeus recitando salmos e padres cristãos lendo os Evangelhos no funeral de Rumi - o que deixou alguns de seus seguidores muçulmanos perplexos. Eles não haviam percebido o quanto Rumi havia se tornado uma figura bem respeitada dentro de outras comunidades religiosas.

Gooch diz: “[Rumi] estava pensando um pouco fora da caixa ao encontrar no misticismo as origens de todas as religiões”.

O aniversário da morte de Rumi ainda é comemorado como Noite de Núpcias, ou Seb-i Arus em Konya, Turquia, todos os anos. As festividades incluem a cerimônia do Dervixe Giratório, uma prática giratória meditativa que se acredita ajudar os praticantes a se conectar com Deus.

O místico escreve no Masnavi: “Quando você descobrir a fonte da luz do sol ... Seja qual for a direção que você vá, seja para o leste”.

Esta história foi atualizada para refletir que os estudiosos discordam sobre onde exatamente Rumi nasceu.


Rumi, e o Conhecimento Não Manifesto


Nesta era de ciência baseada em evidências, espera-se que a prática das ciências médicas esteja em conformidade com os padrões derivados da investigação científica. A psiquiatria não está isenta desse suposto paradigma e a American Psychiatric Association publica e atualiza diretrizes que virtualmente ditam os parâmetros da prática psiquiátrica. Essas diretrizes baseiam-se em um corpo de conhecimento científico que recebeu a seguinte hierarquia:

  1. I Revisões Sistemáticas de Ensaios Randomizados Controlados bem controlados (meta-análise) ou RCT único com intervalo de confiança estreito
  2. II Estudos de coorte ou RCTs de qualidade inferior
  3. III Estudos de casos controlados
  4. Série de casos IV (sem grupo de controle)
  5. V Opinião de especialista

Este esforço para consolidar e classificar o conhecimento médico é louvável, na medida em que o torna facilmente acessível aos profissionais e os informa do seguinte

  • Quais modalidades de entrevista, teste e tratamento provaram ser úteis.
  • Quais são úteis em situações específicas.
  • Quais são inúteis ou mesmo prejudiciais.

Isso permite uma prática mais segura e eficiente em termos de tempo. No entanto, com a crescente intrusão de influências políticas e corporativas no domínio psiquiátrico, nem sempre é o conhecimento que melhor melhora o atendimento ao paciente que é investido de maior importância. A esquematização e a concretização das informações também tornaram os profissionais de saúde complacentes, visto que o foco obstinado nas diretrizes muitas vezes prejudica o aprimoramento das habilidades clínicas e a ignorância do grande corpo de conhecimento que não recebe a aprovação de periódicos especializados. Essa é uma tendência que começa nas faculdades de medicina e continua nos programas de residência médica e prática. O resultado final é uma abordagem estereotipada que passa o paciente por um prisma de critérios diagnósticos, escalas clínicas, tratamentos recomendados e limitações de cobertura de seguro. Isso geralmente resulta no paciente recebendo o tratamento que deixa o provedor do tratamento se sentindo mais satisfeito do que o paciente. Também incentiva uma cultura profissional que despreza a tradição e cada vez mais despojada do fator humano.

Pelas exigências de financiamento, a direção de uma nova investigação é ela própria refém dos resultados de estudos existentes, é preciso primeiro examinar grandes volumes de pesquisas existentes e extrair deles evidências suficientes para provar a viabilidade e a utilidade do estudo que se deseja empreender. É claro que essa evidência deve vir de estudos que se enquadram nas categorias mencionadas acima e de periódicos "respeitáveis".

A maior parte das pesquisas médicas importantes conduzidas nos Estados Unidos começa com um empreendimento econômico em mente e está afiliada de alguma forma a uma corporação. O Instituto Nacional de Saúde fornece apenas um quarto da centena de bilhões de dólares ou algo assim que financia a pesquisa biomédica a cada ano. O restante vem de empresas farmacêuticas e de biotecnologia, com apenas 3-4% sendo financiado por fundos privados ou caritativos. Os financiadores ditam a metodologia e o escopo dos experimentos e os investigadores têm pouco poder para se desviar do objetivo proposto a eles.

Após inúmeras fusões nas últimas duas décadas que deram origem aos gigantes farmacêuticos, os bioquímicos encontraram uma mudança drástica em seus laboratórios - eles descobriram que se espera que sejam mais mercenários do que cientistas. Já se foram os dias de Alexander Fleming, Marie Curie e outros como eles, que tinham o luxo de colocar seus pensamentos em ação em seus laboratórios com pouca ou nenhuma intromissão de outras pessoas. Fleming, que criou o medicamento que salvou mais vidas do que qualquer outro na história da farmacologia, estava trabalhando sozinho quando fez sua descoberta. Se ele estivesse decididamente determinado a buscar a próxima droga "destruidora de blocos" e a seguir as orientações, ele teria ignorado o fungo indesejado em sua placa de Petri. Ele teria jogado fora a amostra "contaminada" sem se preocupar em investigar a área de crescimento bacteriano inibido ao redor do fungo.

Esses eventos não são uma raridade na história das ciências médicas. Na psicofarmacologia, a maioria das descobertas originais aconteceu por acaso ou por um indivíduo que tomou a iniciativa por conta própria, como no caso do antipsicótico clorpromazina e do estabilizador de humor Lithium. Por sua natureza elitista e excludente, a ciência baseada em evidências corre o risco de se tornar o que o filósofo francês Michel Foucault chamou de "regime de verdade" e que ele descreveu como:

"Cada sociedade tem seu regime de verdade, sua" política geral "da verdade: isto é, os tipos de discurso que ela aceita e faz funcionar como verdadeiros os mecanismos e instâncias que permitem distinguir declarações verdadeiras e falsas, os meios pelos quais cada um é sancionado com as técnicas e procedimentos atribuídos valor na aquisição da verdade o status daqueles que são encarregados de dizer o que conta como verdade "

Levada a uma extensão absurda, a construção baseada em evidências pode se tornar um obstáculo ao progresso, em vez de uma ferramenta útil.

Este artigo não pretende ser uma crítica aos métodos de pesquisa ou um apelo às armas contra a prática baseada em evidências. Ter um conjunto de regras e diretrizes costuma ser útil para superar um impasse de tratamento e evitar resultados indesejados. No entanto, a dura realidade no domínio da saúde mental é que o suicídio, a frequência de readmissão, o uso prolongado de medicamentos e o prejuízo social não mostraram diferenças perceptíveis. Talvez seja hora de tornar as descobertas da pesquisa um fator facilitador em nossos esforços, em vez de deixá-las se tornarem vislumbres de nossa curiosidade e imaginação. Não seríamos os primeiros a admitir esse erro. Estaremos seguindo passos bastante augustos. Em 1895, Freud escreveu uma de suas obras mais ambiciosas "O Projeto de uma Psicologia Científica".Estando entre os neuroanatomistas e neurologistas mais talentosos de seu tempo, ele pretendia ser o início de um esforço para dar a todos os fenômenos psíquicos uma base anatômica e fisiológica. Tendo terminado, ele não tentou publicá-lo (acabou sendo publicado após sua morte) e escreveu a seu amigo íntimo Wilhelm Fliess que ele era

"nem um pouco inclinado a deixar a psicologia pairando no ar sem uma base orgânica. Mas fora essa convicção [de que deve haver tal base] não sei como prosseguir, nem teoricamente nem terapeuticamente e, portanto, devo me comportar como se apenas o psicológico estivesse sob consideração. "

Freud foi confrontado com a escolha de continuar construindo a teoria psicanalítica como ele a observou em seus pacientes e em sua própria experiência interior, ou tentar formulá-la apenas em conformidade com um construto neurobiológico. Tendo aceitado que o último não era possível sem atrofiar suas idéias, ele prosseguiu com o primeiro e deu à psicologia moderna seus fundamentos. Até hoje, muitos dos critérios diagnósticos do Manual Diagnóstico e Estatístico (DSM) são baseados nas descrições esboçadas por Freud e subsequentes psicanalistas freudianos.

Isso agora me leva a uma ideia fundamental que há muito foi ignorada no campo científico e que é difícil para muitos até mesmo considerar devido à natureza da educação moderna que fragmenta o conhecimento sob o pretexto da especialização e nos deixa privados da capacidade de ver. A figura inteira. Antes de discutir essa ideia em si, deixe-me tentar preparar o terreno para ela. Vamos examinar a evolução a partir da perspectiva dual do poeta e do cientista.

"Primeiro ele apareceu na classe de coisas inorgânicas
Em seguida, ele passou daí para o das plantas
Por anos ele viveu como uma das plantas,
Não se lembrando de nada de seu estado orgânico tão diferente
E quando ele passou do estado vegetativo para o animal
Ele não tinha nenhuma lembrança de seu estado como uma planta. "

“Eu morri como um mineral e me tornei uma planta,
Eu morri como planta e me tornei animal,
Morri como animal e era Homem.
Por que eu deveria temer a morte? "
Quando fui menos morrendo?

Estas linhas são do livro "Mathnavi" escrito pelo poeta persa Jalaluddin Rumi mais de quinhentos anos antes de Erasmus Darwin escrever um livro intitulado "Zoonomia" e quase seiscentos anos antes do neto de Erasmus, um certo Charles Darwin, escrever "A Origem das Espécies " Rumi recebeu uma educação imbuída na tradição mística e enfatizou a meditação e a reflexão. Suas instruções sobre o funcionamento da natureza vieram do dervixe Shams Tabrizi, que o aconselhou constantemente a liberar sua imaginação de todas as restrições.
Agora, uma passagem de "Zoonomia"

"Seria muito ousado imaginar que, no grande espaço de tempo desde que a Terra começou a existir, talvez milhões de eras antes do início da história da humanidade, seria muito ousado imaginar que todos os animais de sangue quente surgiram de um filamento vivo, que a grande Causa Primeira dotada de animalidade, com o poder de adquirir novas partes, acompanhada de novas propensões, dirigida por irritações, sensações, volições e associações, possuindo assim a faculdade de continuar a melhorar por seus próprios inerentes atividade, e de entregar essas improvements por geração para sua posteridade, mundo sem fim! "

E agora Darwin, de "The Origin of Species"

"Provavelmente, todos os seres orgânicos que já viveram nesta terra desceram de alguma forma primordial, na qual a vida foi respirada pela primeira vez. Há grandeza nesta visão da vida que, enquanto este planeta continua circulando de acordo com a lei fixa de a gravidade, de um começo tão simples, as formas infinitas mais belas e maravilhosas já existiram e estão sendo desenvolvidas. "

Enquanto a maioria dos estudiosos de Rumi concordaria que o que Rumi estava descrevendo é uma evolução espiritual e não física, é possível negar os paralelos nas visões desses três grandes homens?
A ideia de que falei acima é a seguinte: na maioria das vezes, a sabedoria efêmera do filósofo, do artista e do místico pressagiou por eras as teorias da ciência. A "Physica" e "De Anima" de Aristóteles dificilmente passariam pelo escrutínio rigoroso do conhecimento baseado em evidências hoje. Aristóteles fala dos princípios filosóficos subjacentes ao comportamento da matéria, em vez do físico. No entanto, sem esses dois livros, é difícil imaginar que a física moderna ou a psicologia moderna existiriam. O que antes era poesia, agora é ciência, o que antes era metafísica, agora é física, o que antes era ficção científica, hoje é ciência.

Isso não significa que devemos abandonar a ciência moderna, nem que devemos confiar na ficção e na sabedoria antiga para tratar nossos pacientes. A questão é que continuamos enfrentando a mesma escolha que Freud fez depois de falhar em seu "Projeto". O primeiro caminho que podemos tomar é operar mecanicamente e deixar que nossa interação com o paciente seja um mero preenchimento de lacunas para chegar a um diagnóstico e um plano de tratamento que esteja de acordo com as últimas evidências disponíveis. A segunda, que é "o caminho menos percorrido", é mergulhar na experiência subjetiva do paciente e fazer nossas próprias observações e conclusões sem encarcerar nossa curiosidade natural e nossa imaginação. Devemos fazer isso, é claro, somente depois de sermos bons clínicos e entendermos a ciência e conhecermos as "evidências". Mas, ao fazer isso, podemos ir além de ser autômatos satisfeitos com um status quo de fracasso e nos tornar os inovadores de que a psiquiatria tanto precisa. O que não requer evidência para proclamá-lo é o poder da mente humana. Todo o conhecimento surgiu a partir dele.

Não acredito que tenhamos aproveitado totalmente o potencial do que transparece na "díade" do paciente e do terapeuta. Não precisamos esperar o dia em que possamos testemunhar cada impulso elétrico, cada transferência de energia, cada mudança de sangue que está por trás de qualquer mudança para melhor que possamos facilitar. Abrir nossas próprias mentes para as experiências subjetivas dos outros e trabalhar com eles para desfazer os nós que são os conflitos psicológicos não deve se tornar uma arte abandonada. Pelo contrário, devemos trabalhar para melhorá-lo e trazê-lo formalmente para o domínio "científico".

O mundo interior do paciente é o que dá forma existencial à patologia. Ao ignorá-lo, limitamos nossa compreensão da doença mental e até que ponto podemos ajudar os outros.


Jardim dos Segredos: O Rumi Real

Eu aprendi sobre a poesia de Rumi em meus livros persas quando era um garoto crescendo no Irã. Há trinta anos, quando deixei minha terra natal, levei alguns livros de poesia persa comigo, e um deles, claro, era de Rumi. Passei grande parte da minha vida no exterior, na Índia, no Japão e nos Estados Unidos, e em todos esses países, Rumi tem sido uma companheira espiritual para mim. Ao longo dos anos, testemunhei com deleite a crescente popularidade de sua poesia no mundo ocidental. Isso se deve em grande parte às traduções em verso livre para o inglês de seus poemas, notadamente por Coleman Barks, cujo livro de 1995 The Essential Rumi vendeu centenas de milhares de cópias - um feito raro para um livro de poesia. Estou muito feliz em ver esse fenômeno não apenas porque Rumi, este poeta persa do século XIII, faz parte de minhas raízes culturais, mas também porque ele representa uma das maiores mentes místicas da história humana, e sua poesia e pensamento fornecem soluções espirituais eficazes para muitos dos problemas de hoje em nosso mundo materialista, dividido e violento. Apesar da popularidade de Rumi, vários aspectos sobre ele e sua poesia são menos conhecidos ou mal interpretados em antologias e traduções de sua obra.

O Sufismo de Khorasan

O fato de que os poemas de Rumi nos alcançam através de culturas, línguas e séculos é um testemunho de seu amor e visão universais. Mas é importante lembrar que essa visão estava enraizada em sua formação histórica, geográfica, cultural, literária e espiritual. Algumas vezes observei que a imagem popular de Rumi e as traduções de sua obra tendem a arrancá-lo de seu solo cultural e transplantá-lo para o mundo de hoje com sua linguagem e noções "politicamente corretas". Rumi não apareceu em um vácuo, ele estava sobre os ombros de gigantes que se estendiam por séculos antes dele.

Pelas hagiografias que seu filho (Sultan Valad) e seus discípulos (Feridun Sepah-salar e Shamsuddin Ahmad Aflaki) deixaram, sabemos que Jalaluddin Mohammad, mais tarde conhecido como Rumi, nasceu em 30 de setembro de 1207 e foi criado em a cidade de Balkh, que era então a capital do reino persa de Mohammad Kharazm-shah. Balkh, junto com as cidades históricas de Neyshabur, Mash'had, Marv e Herat, eram partes da província de Khorasan. Depois que o Afeganistão foi separado da Pérsia sob a influência britânica no século XIX, a província de Khorasan encolheu até sua extensão atual dentro do Irã, e seu setor oriental, incluindo Balkh, Marv e Herat, tornou-se parte do Afeganistão.

Khorasan é um dos maiores centros de pensamento religioso e místico da história. Seu solo intelectual fértil alimentou as tradições zoroastriana, budista, grega, maniqueísta e islâmica. Foi também um dos dois locais de nascimento do Sufismo (o segundo sendo a Mesopotâmia). Entre os primeiros mestres sufistas, por exemplo, estava Ibrahim bin Adham, que era um príncipe em Balkh no século VIII dC, mas deixou seu palácio (como o Buda) em busca de uma vida espiritual. Outros eminentes mestres sufis, poetas e filósofos de Khorasan incluem Bayazid Bastami (804—874), Abol-Hasan Kharagani (960—1033), Abu-Said Abul-Khayr (967—1049), Abdullah Ansari (1006—1089), Abu Hamed Ghazzali (1058-1111) e seu irmão mais novo, Ahmad Ghazzali (1061-1126), Ibn Sina (Avicena, 980-1037), Omar Khayyam (1048-1123), Sana'i (? —1131) e Attar (1145-1221). Todos esses luminares precederam Rumi.

O Sufismo que emergiu em Khorasan não deve ser entendido meramente como a dimensão mística da religião árabe do Islã (embora também refletisse isso), pois isso seria considerar o Zen Budismo como indiano porque o Buda viveu e ensinou na Índia. Com base em sua rica herança mística e literária, o sufismo khorasaniano fez grandes contribuições ao pensamento místico. Eles são muito grandes para serem discutidos em detalhes aqui, mas para colocar Rumi em seu contexto adequado, devo mencionar os seguintes pontos:

1. A literatura didática mais antiga sobre o sufismo foi produzida por mestres sufistas de Khorasan. Alguns desses livros eram tratados teóricos sistemáticos, por exemplo, o de Hujwiri Kashf al-Mahjub ("A Revelação do Velado"). Alguns eram crônicas de mestres sufis, por exemplo, a de Ansari Tabagat al-Suffiya ("Gerações de Sufis") e alguns eram antologias de parábolas narradas na poesia, como a de Attar Asrar Nameh ("Livro dos Mistérios"). Diz a lenda que Attar apresentou uma cópia deste livro ao adolescente Rumi quando a família de Rumi parou em Neyshabur em seu vôo de Balkh para evitar o ataque das hordas de Genghis Khan. Foi nessa tradição da literatura didática "mais especificamente, escrevendo parábolas em poesia" que Rumi dedicou a última década de sua vida a compor o Masnavi Ma'navi ("Dísticos Espirituais") ao fazer isso, ele se inspirou em fontes islâmicas, cristãs, judaicas, persas, gregas e indianas. (Masnavi é uma pronúncia persa do árabe Mathnavi, "dístico rimado". Rumi's Masnavi tem seis livros, totalizando cerca de 25.000 dísticos.)

2. Os sufis khorasanianos usavam a poesia persa como principal meio para as expressões místicas. Sana'i, Attar, Rumi e Jami (1414-1492) se enquadram nesta categoria. Em alguns de seus poemas, Rumi se vê como herdeiro de Sana'i e Attar (por exemplo: "Attar era a alma, e Sana'i eram seus dois olhos, vim atrás deles", citado em Schimmel, 37). A poesia sufi era frequentemente usada em conjunto com a música, uma prática chamada sama, "ouvir" música, mas que às vezes também incluía dança, como a dança giratória desenvolvida por Rumi, e mais tarde institucionalizada por seu filho Sultan Valad como uma prática espiritual importante na ordem Sufi Mawlaviyyeh (Mevlana) (daí a chamada "dervixes rodopiantes").

3. Os sufis khorasanianos traçaram uma demarcação clara entre o reino da filosofia e da ciência (ilm) e o reino do conhecimento esotérico e misticismo (Irfan, uma tradução árabe-persa da palavra grega gnose) Eles declararam abertamente que a lógica da cabeça não era capaz de compreender os segredos do coração. Rumi diz: "As pernas dos lógicos argumentativos são de madeira", sugerindo que falar filosófico é uma coisa, caminhar no caminho espiritual é outra. É por isso que os sufis não buscaram um "Deus científico" (como alguns de nós tentam fazer), embora apreciassem a função da ciência em seu próprio reino. Como disse Rumi, "A água embaixo do barco é um suporte vital, mas se for derramada no barco, ele afunda até a morte". A palavra "coração" (dil em persa, galb em árabe), que freqüentemente aparece na poesia de Rumi, não é simplesmente um órgão simbólico para nossas emoções, mas uma faculdade de conhecimento interior que é um "jardim de segredos".

4. Os sufis consideravam Deus, não como um rei celestial indiferente, mas como seu Amado nesta terra e nesta vida. Eles desenvolveram uma rica linguagem simbólica, cheia de termos femininos, para expressar seu amor, orações e êxtase ao Divino. Essa linguagem representou uma mudança dos termos masculinos pelos quais Deus era chamado em árabe e outras línguas.

Apesar de muitas traduções da poesia persa sufi, incluindo a de Rumi, um trabalho confiável e abrangente neste campo ainda não foi publicado. Conseqüentemente, muitas das nuances do original se perderão nos leitores de língua inglesa. Por exemplo, zulf, o cabelo bonito, longo e curvado da mulher, simboliza as manifestações interligadas e em forma de cadeia de Deus na criação, com beleza dentro da beleza, linhas e espaço dentro das linhas e espaço, e mistério dentro do mistério. Considere este dístico de Masnavi 5:1917:

"Corrente" em primeira instância se refere aos apegos e desejos dos quais o poeta 'o amante de Deus' está disposto a se livrar, mas agarrar a corrente do cabelo do Amado é como voltar para casa, então Rumi recomenda desfrutar da beleza e do mistério da criação em vez de renunciar a ele. É semelhante ao famoso ditado cristão: "Esteja no mundo, mas não seja dele". Será difícil entender esse dístico (e muitos outros como ele) sem entender a linguagem mística e a formação de Rumi.

5. Os sufis khorasanianos são famosos por suas referências à "intoxicação" (sukr ou masti) pelo puro vinho divino (sharab, mey, ou Badeh) como uma metáfora para o estado de amor místico, abnegação e falta de sentido, ou o que os sufis chamam fana ("extinção", semelhante à ideia budista de nirvana, que da mesma forma significa "extinção" em sânscrito). Freqüentemente encontramos termos como vinho, jarro, uva, copo, copeiro, taverna, bêbado na poesia de Omar Khayyam e Rumi, e mais tarde nas obras de poetas de Shiraz como Hafiz. Tais expressões não devem ser entendidas como significando que os poetas eram alcoólatras!

Rumi o Poeta

Rumi estava conectado com a tradição mística de Khorasan por meio de várias pessoas importantes em sua vida. O primeiro foi seu pai, Baha Valad, que era um pregador e professor muçulmano. Felizmente, temos uma coleção de discursos e escritos de Baha Valad, o Ma'aref Baha-Valad ("Os Ensinamentos de Baha Valad"), que mostra claramente afinidades com doutrinas místicas, bem como devoção a Deus e a uma vida espiritual piedosa. O jovem Rumi gostava muito de ler este livro.

Em 1216, fugindo dos mongóis, Baha Valad, junto com sua família e discípulos, deixou Balkh e viajou para o oeste. Por fim, eles se estabeleceram na cidade de Konya, na Anatólia, que era então governada pela dinastia seljúcida. Baha Valad passou seus últimos anos ensinando em uma escola religiosa construída para ele pelo rei seljúcida, o sultão Alaleddin Kaygubad.

Enquanto crescia em Balkh, Rumi teve um tutor, Burhanuddin Muhaggeg Tirmazi, que também era discípulo de Baha Valad. Depois que o pai de Rumi morreu em 1231 (aos oitenta anos) e deixou sua escola para Rumi, Burhan veio para Konya e assumiu a responsabilidade de treinar o jovem Rumi. Mais uma vez, temos a sorte de ter um livro existente de Burhan, que mostra fios de pensamento místico que se assemelham aos de Baha Valad. Por ordem de Burhan, Rumi passou vários anos em Aleppo e Damasco (na Síria) para estudar com os grandes eruditos islâmicos que viviam lá. Enquanto em Damasco, Rumi provavelmente também assistiu aos discursos do renomado mestre sufi Ibn Arabi, que ensinou a doutrina da vahdat al-vojud, "a Unidade do Ser", que também é a base filosófica da poesia de Rumi: a Realidade Divina Única é a fonte, a manifestação e o ponto de retorno para o Todo.

Rumi foi, portanto, altamente educado na língua e literatura persa e árabe, e nas escrituras islâmicas, filosofia e direito. Também sabemos que Burhan o treinou em práticas sufistas, como retiros solitários de quarenta dias (chelleh) Desta forma, Rumi tornou-se um renomado professor e mestre em Konya, baseado na escola de seu pai.

Em 29 de novembro de 1244, Rumi (então com 37 anos) conheceu talvez a pessoa importante de sua vida - um dervixe errante, provavelmente com 60 anos, chamado Shams ("Sol") de Tabriz (uma cidade no noroeste do Irã). Shams é uma figura misteriosa, muitas vezes considerada analfabeta, e intriga os fãs de Rumi ao pensar como uma pessoa como Shams poderia ter transformado o grande erudito Rumi em um poeta apaixonado. O que aconteceu entre esses dois? Quem foi o mestre e quem foi o discípulo? Para responder a essas perguntas, precisamos considerar dois fatos. Primeiro, Shams não era um dervixe pedinte analfabeto. É verdade que ele não era um erudito, mas havia estudado com eruditos e mestres sufistas, e o livro existente de seus discursos (Magalat Shams, "Os Discursos de Shams", provavelmente escrito pelo filho de Rumi) mostra-o como um homem perspicaz e erudito. Em segundo lugar, Rumi estava pronto para Shams: ele havia sido preparado por seu pai e professor para seguir o caminho sufi de amor, iluminação e êxtase. Shams simplesmente abriu a boca de um vulcão em chamas e, assim, despejou todos os belos, perspicazes e extáticos poemas de Rumi.

A relação de Rumi e Shams

Se Shams e Rumi não tivessem se conhecido, nenhum deles teria permanecido na história. Tal foi o significado do encontro dessas duas almas. Mas qual era a natureza de seu relacionamento?

Sabemos que depois de conhecer Shams, Rumi começou a cantar seus poemas líricos coletados no Diwuman Shams ("Livro da Poesia Dedicado a Shams"), também conhecido como o Diwan Kabir ("O Grande Livro da Poesia"). Este livro contém cerca de 3500 sonetos líricos (ghazal) e cerca de 2.000 quadras (rubaiyat), totalizando mais de 42.000 linhas.O livro está repleto de poemas de amor apaixonados, alguns dos quais mencionam especificamente o nome de Shams. Uma consequência do desenraizamento de Rumi de sua tradição mística é a má interpretação desses poemas como expressões homossexuais (essa teoria foi articulada no Ocidente quando a poesia de Rumi se tornou popular nos últimos anos). Aqui, não pretendo criticar ou elogiar uma orientação sexual em particular, mas apenas refletir sobre os poemas de amor de Rumi como ele os quis dizer. Vários pontos são dignos de nota a este respeito:

1. Nas biografias originais de Rumi, não encontramos evidências de que ele ou Shams eram homossexuais.

2. Shams ficou com Rumi em Konya por não mais do que quatro anos (1244-47), enquanto Rumi trabalhou no Diwuman Shams para o resto de sua vida.

3. É enganoso interpretar o costume de outra cultura pelas suas próprias normas. Por exemplo, no Oriente Médio, quando as pessoas se cumprimentam, as mulheres beijam as mulheres e os homens beijam os homens na bochecha. Fazer isso nos países ocidentais hoje implicaria em homossexualidade. Por outro lado, nas sociedades ocidentais, um homem não beija seu amigo, mas pode beijar a esposa de seu amigo na bochecha, o que, por sua vez, é um tabu para as pessoas que vivem no Oriente. No Japão, beijar em público é muito incomum: durante meus anos no Japão, raramente vi uma mãe beijando seu próprio bebê em público, mas isso não significa que as mães japonesas não amam seus filhos!

4. Rumi não foi o primeiro poeta sufi persa a escrever poemas de amor, e essa história deve nos dar um contexto para analisarmos essa questão. Na maioria dos poemas de amor de Rumi que mencionam Shams, as expressões de amor são para Deus, a Criação, o Todo, a alma e o Amado (tanto quanto nos poemas dos místicos persas antes e depois de Rumi). O nome de Shams aparece na última linha. Esta forma de terminar o ghazal com um nome era (e é) uma prática comum na poesia persa, mas enquanto outros poetas costumam usar seus pseudônimos, Rumi usava o nome de Shams por amor e devoção. Rumi também tem muitos ghazal poemas que ele termina com seu próprio pseudônimo, Khamoosh ("Silencioso").

5. Existe uma tradição sufi chamada soh'bat ("conversa"): dois buscadores, amando-se e respeitando-se mutuamente, regularmente se encontram e compartilham suas experiências e sabedoria o par pode ser um mestre e um discípulo, ou mesmo dois mestres. Acredita-se que esta prática fortalece os caminhantes espirituais. Rumi estima Shams como seu ham-soh'bat ("amigo de conversa") porque um amigo espiritual desse calibre não passa facilmente na vida de alguém. Shams também elogia Rumi. Esses homens eram como dois rios poderosos que voaram e se fundiram no oceano de amor.

Tendo mencionado esses pontos para esclarecer a relação Rumi-Shams, devo acrescentar que Rumi, como outros poetas místicos, não era alheio ao amor humano. Para os sufis, o amor de Deus é o tecido de toda a criação. Às vezes, experimentamos este amor em relacionamento com a Fonte, o Divino é o que Rumi chama ishg hagigi, "a verdadeira fonte de amor." E às vezes expressamos ou recebemos amor na criação e nos humanos (ishg mojazi, "amor derivado da Fonte"), que é um reflexo do amor divino. O que é importante é a qualidade do nosso amor - seja ele egoísta ou "inebriante e iluminador".

Um pássaro do jardim celestial

Rumi morreu durante um pôr do sol de domingo, 7 de dezembro de 1273, e desde então seu túmulo tem sido um santuário para seus amantes e peregrinos espirituais. O poeta conhecido no Ocidente como Rumi (porque ele vivia em "Rum", como os persas chamavam de reino bizantino na Anatólia) é no Oriente respeitosamente chamado de Mowlana (Mevlana na pronúncia turca que significa "nosso mestre").

Como nota final, gostaria de contrastar duas imagens populares de Rumi no Ocidente. Em um extremo, alguns o vêem simplesmente como um poeta do amor e o elogiam como um artista, "muito parecido com Shakespeare e Beethoven" (como um dos tradutores modernos de Rumi certa vez observou). No outro extremo, Rumi é visto apenas como o originador de uma ordem sufi e, portanto, permanece longe de nossa vida comum. Embora haja elementos de verdade em ambas as imagens populares, nenhuma é, creio eu, como Rumi teria se considerado. O primeiro campo olha para o fruto de sua poesia sem prestar atenção à árvore, ignorando o fato de que Rumi era uma pessoa profundamente religiosa, um homem de fé, que orava, jejuava e meditava dentro da tradição islâmica (fatos que alguns podem se sentirem desconfortáveis ​​devido à imagem frequentemente negativa do Islã no Ocidente). O segundo acampamento confina Rumi a uma seita particular e coloca esta vasta árvore em uma caixa. O espírito de sua poesia é vasto e profundo, enraizado em ricas tradições místicas, sabedoria antiga e literatura persa. Quanto mais nos aprofundamos nessas raízes, melhor podemos nos conectar com o vôo desse "pássaro do jardim celestial" (como ele se chama) na expansão do céu espiritual.

Bibliografia comentada

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Rumi, Mowlana Jalaluddin Muhammad Balkhi. Kulliyat Shams Tabrizi: Diwan Kabir ("Coleção de Poesia dedicada a Shams Tabrizi: O Grande Livro da Poesia"). Editado por Badi al-Zaman Foruzan-far. 10 vols. Teerã: Tehran University Press, 1957-1963. Rumi's ghazals foram traduzidos para o inglês por Nevit O. Ergin da tradução turca de Abdolbaqi Gulpinarli e publicados em vinte e dois volumes (vários editores, 1995-2003). Rumi's rubaiyat foram traduzidos por Ibrahim Gamard e Rawan Farhadi, The Quatrains of Rumi (San Rafael, Califórnia: Sufi Dari Books, 2008). Traduções parciais do Diwan inclui Reynold Nicholson Poemas selecionados do Diwan Shams Tabrizi (Cambridge: Cambridge University Press, 1898) e A. J. Arberry, Poemas místicos de Rumi (Chicago: University of Chicago Press, 2008).

Masnavi Ma'navi ("Dísticos Espirituais"). Editado por Reynold Nicholson. Teerã: Amir Kabir Press, 1957. Tradução acadêmica completa e comentários em oito volumes por Reynold Nicholson, Londres: Luzac, 1925-1940. As traduções parciais incluem E. H. Whinfield, Ensinamentos de Rumi: Masnavi (Londres: Octagon, 1979 [1898]) e A. J. Arberry, Contos do Masnavi e Mais contos do Masnavi (Londres: Allen & amp Unwin, 1961-63).

Schimmel, Annemarie. O Sol Triunfante: Um Estudo das Obras de Jalaloddin Rumi. Albany: State University of New York Press, 1993.

Sepah-salar, Feridun. Risaleh dar Ahwal-e Mowlana Jalaluddin Moulavi ("Tratado sobre a Vida do Mestre Jalaluddin Mowlavi"). Editado por Sa'id Nafisi. Teerã: Igbal, 1946.

Tirmazi, Burhanuddin Mohaggeg. Ma'aref ("Os Ensinamentos"). Editado por Badi al-Zaman Foruzan-far. Teerã: Ministério da Cultura, 1961.

Tabrizi, Shamsuddin Mohammad. Magalat Shams Tabrizi ("Os Discursos de Shams Tabrizi"). Editado por Mohammad Ali Movvahed. 2 vols. Teerã: Kharazmi, 1990. Uma tradução parcial do persa original organizada biograficamente é William Chittick, Eu e Rumi: a autobiografia de Shams-i Tabrizi (Louisville, Ky: Fons Vitae, 2004). Uma versão completa (feita a partir da tradução turca) foi publicada recentemente: Refik Algan e Camille Adams Helminski, Sol de Rumi: os ensinamentos dos Shams de Tabriz (Louisville, Ky .: Moonlight, 2008).

Valad, Baha. Ma'aref ("Os Ensinamentos de Baha Valad"). Editado por Badi al-Zaman Foruzan-far. 2d ed. 2 vols. Teerã: Tahouri, 1973. Uma tradução parcial é Coleman Barks e John Moyne, O livro afogado: reflexões extáticas e terrosas de Bahauddin, o pai de Rumi (São Francisco: Harper San Francisco, 2004).

Valad, Sultan. Valad Nameh ("O Livro de Valad"). Editado por Jalal Humai. Teerã: Igbal, 1936.


Aqui estão 55 citações de Rumi para inspirar conexões mais profundas

Sua tarefa não é buscar o amor, mas apenas buscar e encontrar todas as barreiras dentro de você que você construiu contra ele.

Pare de agir tão pequeno. Você é o universo em movimento extático.

O que você procura está procurando você.

Não se aflija. Qualquer coisa que você perde volta de outra forma.

Ontem eu era inteligente, então queria mudar o mundo. Hoje sou sábio, então estou mudando a mim mesmo.

Você nasceu com asas, por que prefere rastejar pela vida?

Não fique satisfeito com as histórias, como as coisas aconteceram com os outros. Desvende seu próprio mito.

Tudo o que é belo, justo e amável é feito para os olhos de quem vê.

Por que eu deveria estar infeliz? Cada parcela do meu ser está em plena floração.

Eleve suas palavras, não voz. É a chuva que dá flores, não o trovão.

Ignore aqueles que o deixam com medo e triste, que o degradam de volta à doença e à morte.

Há uma vela em seu coração, pronta para ser acesa.
Há um vazio em sua alma, pronto para ser preenchido.
Você sente isso, não é?

As palavras são um pretexto. É o vínculo interno que atrai uma pessoa para outra, não palavras.

O adeus é só para quem ama com os olhos. Porque para quem ama de coração e alma não existe separação.

Coloque fogo em sua vida. Procure aqueles que atiçam suas chamas.

Eu sei que você está cansado, mas venha, este é o caminho.

Isso é amor: voar em direção a um céu secreto, fazer cair cem véus a cada momento. O primeiro a morrer. Enfim, dar um passo sem pés.

A ferida é o lugar onde a luz entra em você.

E assim é, que tanto o diabo quanto os espíritos angélicos nos apresentam objetos de desejo para despertar nosso poder de escolha.

Onde quer que você esteja e faça o que fizer, ame.

Comece um projeto enorme e tolo, como Noah ... não faz absolutamente nenhuma diferença o que as pessoas pensam de você.

A razão é impotente na expressão do amor.

Você tem que continuar quebrando seu coração até que ele se abra.

Essas dores que você sente são mensageiros. Escute-os.

Que o amante seja vergonhoso, louco, distraído. Alguém sóbrio vai se preocupar com as coisas indo mal. Deixe o amante em paz.

Seu coração é do tamanho de um oceano. Vá encontrar-se em suas profundezas ocultas.

Quero cantar como cantam os pássaros, sem me preocupar com quem ouve ou o que pensam.

Considere alguém que não guarda pontos, que não quer ficar mais rico, ou tem medo de perder, que não tem o menor interesse nem mesmo em sua própria personalidade: ele é livre.

Quando o mundo o coloca de joelhos, você está na posição perfeita para orar.

Viva a vida como se tudo estivesse armado a seu favor.

Não sou esse cabelo, não sou essa pele, sou a alma que mora dentro.

Esteja cheio de tristeza, para que você possa se tornar colina de alegria, chorar, para que você possa cair na gargalhada.

Venda sua inteligência e compre perplexidade. Inteligência é mera opinião. A perplexidade traz conhecimento intuitivo.

Esvazie-se de preocupações. Pense em quem criou o pensamento.

Deixe-se atrair silenciosamente pela estranha atração daquilo que você realmente ama. Não vai te desencaminhar.

O leão é mais bonito quando procura comida.

O centro do seu coração é onde começa a vida - o lugar mais lindo da Terra.

Você não sabe ainda? É a sua luz que ilumina os mundos.

O amor é a ponte entre você e tudo.

Busque a sabedoria que desatará seu nó. Procure o caminho que exige todo o seu ser.

Louvar o sol é elogiar seus próprios olhos.

Dance até que você se destrua.

O caminho é seu, e somente seu, outros podem percorrê-lo com você, mas ninguém pode percorrê-lo por você.

Por que você fica na prisão quando a porta está tão aberta?

Conforme você começa a caminhar, o caminho aparece.

Muito pouco cresce em rocha irregular. Seja terreno. Se desintegrar, flores silvestres crescerão onde você estiver.

O que te machuca, te abençoa. A escuridão é a sua vela.

A única beleza duradoura é a beleza do coração.

O universo não está fora de você. Olhe dentro de você tudo o que você quiser, você já é.

Feche os olhos, apaixone-se, fique aí.

Se a luz estiver em seu coração, você encontrará o caminho de casa.

Alcance alguma perfeição você mesmo, de modo que não possa cair na tristeza ao ver a perfeição nos outros.

Esta é uma verdade sutil. Tudo o que você ama, você é.

Esqueça a segurança. Viva onde você tem medo de viver.

O que é plantado na alma de cada pessoa brotará.

A cada momento o fogo aumenta, ele queimará cem véus. E carregue você mil passos em direção ao seu objetivo.


Quem foi Rumi? Cinco fatos interessantes

(TRT): Tem havido muita conversa ultimamente em torno de um possível filme que contará a história de vida do místico turco-persa do século 13 Rumi. Mas quem exatamente foi o poeta enigmático?

A notícia é que David Franzoni, o roteirista vencedor do Oscar por & # 8220Gladiator & # 8221, está escrevendo um novo roteiro para um filme biográfico do popular poeta turco-persa do século XIII Jalaluddin Rumi. As filmagens estão programadas para começar no próximo ano.

No entanto, o filme atraiu polêmica mesmo nesta fase inicial.

Porque? Bem, há rumores de que Leonardo DiCaprio pode ser escalado como Rumi, enquanto Robert Downey Jr. interpretará Shams Tabrizi, o mentor de Rumi e # 8217s que teve uma influência poderosa em seus escritos posteriores.

Alguns usuários de mídia social expressaram raiva de que homens & # 8220white & # 8221 possam ser escalados para interpretar os dois homens. Eles perguntam por que tais atores estão sendo escalados quando há tantos atores do Oriente Médio que podem representar os papéis.

A suposta tentativa de Hollywood de & # 8220washing & # 8221 a história da Turquia e da Pérsia (atual Irã) gerou protestos na Internet.

Mas quem era Rumi, o homem no centro desta discussão? Vamos dar uma olhada em sua vida.

1. Rumi tem vários nomes diferentes

O nome completo de Rumi e # 8217 era originalmente Jalaluddin Muhammad Balkhi.

Ele é conhecido popularmente como & # 8220Rumi & # 8221 - um nome que vem do árabe e significa literalmente & # 8220Roman. & # 8221 Ele adquiriu esse nome porque passou grande parte de sua vida no Sultanato de Rum Seljuk na Anatólia, que antes havia conquistou a área do Império Romano Oriental ou Bizantino.

Ele também é conhecido como Mawlana no Irã e na Turquia, um termo de origem árabe que significa & # 8220 nosso mestre. & # 8221

Outra palavra de origem árabe, Mevlevi - que significa & # 8220 meu mestre & # 8221 - também é freqüentemente usada para se referir a ele.

2. Ele encontrou inspiração na amizade de Shams Tabrizi, um grande estudioso persa

Rumi foi um professor religioso tradicional até os 37 anos, quando conheceu um dervixe errante (um muçulmano que tenta se aproximar de Deus levando uma vida de pobreza) chamado Shams Tabrizi, que mudou o curso de sua vida.

Shams, que logo depois se tornou um devoto e amigo íntimo de Rumi, é creditado como seu mentor espiritual e é mencionado com grande reverência em seus poemas.

Lembrando seu primeiro encontro com o homem, Rumi escreveu: & # 8220O que eu pensava antes como Deus, encontrei hoje em um ser humano. & # 8221

A parceria deles durou pouco. Três anos depois de se conhecerem, Shams desapareceu. Há rumores de que ele foi assassinado por um dos seguidores ciumentos de Rumi.

3. Seus poemas são uma explosão de emoções diferentes

Seus poemas são apaixonados, espirituais e intensos. Ele costumava escrever sobre tópicos como o desejo humano e a natureza do amor.

Um exemplo de sua arte fina pode ser visto em seu poema Ousando o suficiente para terminar:

Rumi sempre incentivou a tolerância, paz e compaixão. Em seu famoso poema épico, o Masnavi - uma das peças mais influentes da literatura islâmica - ele escreveu:

4. Ele é creditado por ter originado a dança dos dervixes rodopiantes

A dança dos dervixes rodopiantes é uma forma de Sama, ou cerimônia religiosa, que se originou entre os sufis (muçulmanos que se concentram na dimensão mística interior do Islã). Ainda é praticado por dervixes sufis da ordem Mevlevi, que remonta a Rumi e segue seus ensinamentos.

Na dança, os dervixes visam atingir a perfeição e alcançar Deus, abandonando seus egos e desejos pessoais.

Eles fazem isso ouvindo música espiritual, concentrando-se em Deus e girando em círculos.

Então, como Rumi criou a dança?

Reza a história que um dia ele caminhava por um mercado quando ouviu o som rítmico dos batedores de ouro e das marteladas # 8217.

Nesse ponto, Rumi ouviu as palavras & # 8220La ilaha ilallah & # 8221 em árabe, que se traduz em & # 8220Não há outro deus além de Alá (Deus) & # 8221, faladas pelos aprendizes que martelavam o ouro, e ficou tão tomado de felicidade que ele esticou os dois braços e começou a girar em círculo.

E com isso nasceu a dança dos dervixes rodopiantes.

5. Ele tem muitos admiradores famosos, ainda hoje

Apesar de ter morrido há mais de 700 anos, Rumi ainda tem muitos seguidores em todo o mundo - provavelmente por causa da mensagem universal de seu trabalho. Coleções de seus escritos são frequentemente os mais vendidos nos Estados Unidos.

Versões dos poemas de amor de Rumi e # 8217 foram interpretadas por figuras de Hollywood como Madonna, Goldie Hawn e Demi Moore em A Gift of Love, um CD produzido por Deepak Chopra.

Philip Glass, um compositor americano, compôs música para acompanhar a poesia de Rumi & # 8217 em Monsters of Grace, uma ópera de câmara organizada especialmente para o aniversário de 800 anos do nascimento de Rumi & # 8217s em 2007.

Gravações de poemas de Rumi também chegaram à lista dos 20 melhores dos EUA e # 8217s Billboard e # 8217s.


Maulana Rumi

Jalāl al-Dīn Rūmī b. Bahā ’al-Dīn Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Khaṭībī nasceu em 6 Rabī c I 604/30 de setembro de 1207 em ou perto da antiga cidade de Balkh em uma região de Khorāsān (agora no Afeganistão) e morreu em 5 de Jumāda II 672/17 de dezembro de 1273 em Konya (agora em Turquia). Seu nome de nascimento era o mesmo de seu pai: Muḥammad. Desde muito jovem, seu pai o chamava de Jalāl al-Dīn (“A glória da religião”). Ele também era chamado pelo título árabe, Mawlānā (“nosso Mestre”), assim como seu pai. Além disso, seus discípulos o chamavam pelo título persa, Khodāwandgar (“grande Mestre”). Ele era conhecido como Rūmī ("romano") porque passou a maior parte de sua vida na região conhecida pelos muçulmanos como "Rūm", a península da Anatólia, a maior parte da qual havia sido conquistada pelos turcos Saljūq após séculos de domínio do Oriente (bizantino ) Império Romano.

Mawlānā há muito é considerado um dos maiores poetas persas e tem sido chamado de “certamente o maior poeta místico da história da humanidade” (Arberry, 1949, p. Xix). É autor das seguintes obras poéticas: Dīvān-é Kabīr (“Grandes Obras Poéticas Coletadas”) ou Dīvān-é Shams-é Tabrīzī (que contém, nos primeiros manuscritos, mais de 3.000 ghazaliyāt ou poemas líricos, 40 tarjī c āt ou poemas estrofes, e mais de 1800 rubā c īyāt ou quadras) e Mathnawī-yé Ma c nawī (“Couplets of Deep Spiritual Meaning”), considerada sua maior obra que foi composta em seus últimos anos, que contém mais de 25.000 versos autênticos). Ao longo dos séculos, muitos versos e poemas, bem como "melhorias" dentro dos versos, foram adicionados à tradição do manuscrito e mais versos e poemas inautênticos são reivindicados como pertencentes a Mawlānā em livros e artigos contemporâneos. Suas obras em prosa, que se acredita terem sido compiladas após sua morte, são Fīhi Mā Fīhi ("O que quer que esteja nele, está nele", também conhecido como "Discursos de Rumi"), Majālis-é Sab c a (“Sete Sessões”, também conhecidas como “Sermões”), e Maktūbāt ("Cartas").

A história básica da vida de Mawlānā é bem conhecida: como ele emigrou de Balkh com sua família pouco antes de sua destruição pelo exército mongol de Genghis Khan, viajou de um lugar para outro (incluindo Meca) com sua família antes de viver em várias cidades na Anatólia (na atual Turquia) e mudando-se finalmente para Konya (a antiga cidade de Icônio), sucedeu seu pai, que era um renomado erudito religioso, conheceu o dervixe errante Shams al-Dīn de Tabrīz que teve um impacto transformador em sua vida, ficou perturbado pelo ciúme de seus seguidores que levou ao primeiro desaparecimento de Shams, enviou seu filho mais velho (Sulṭān Walad) para trazer Shams de volta de Damasco, ficou completamente perturbado quando Shams desapareceu permanentemente, então se tornou mais profundamente criativo do que nunca como um poeta místico , e foi sucedido (após a morte de seu discípulo principal, Ḥusām al-Dīn Chalabī) por Sulṭān Walad, que foi o primeiro a organizar a tradição dos Mawlawī (Mevlevi) Sufis - mais tarde conhecido no W são os “Dervixes Rodopiantes”.

Aqui, certos aspectos de sua vida foram selecionados para dar ênfase, alguns dos quais desafiam suposições e afirmações que ocorrem com frequência em muitos dos livros e artigos sobre Mawlānā.

De acordo com Sepahsālār, que escreveu que era discípulo direto de Mawlānā, o nascimento de Mawlānā foi no ano 1207 d.C. (p. 22). E Aflākī também aceitou este ano em sua hagiografia (p. 73), escrita a pedido do neto de Mawlānā (entre 1318-1353) e mencionou a data completa como 30 de setembro de 1207 (6 Rabī c al-Awwal 604 A.H.). No entanto, alguns estudiosos do Mawlānā pensaram que havia evidências de um ano de nascimento anterior, mas essa visão não foi aceita pela maioria dos estudiosos (Lewis, pp. 317-20).

Há evidências, com base no diário de seu pai, Ma c ārif, que Mawlānā nasceu em Wakhsh (agora em Tākijistān), cerca de 240 quilômetros a nordeste de Balkh, no vale do rio Wakhsh (que deságua no Āmū Daryā, ou rio Oxus), onde seu pai viveu e trabalhou como jurista e pregador entre 1204 e 1210 (Bausani, 1965, p. 393 Meier Schimmel, p. 11 Lewis, p. 47-49). A cidade de Wakhsh fazia parte culturalmente da cidade de Balkh. No ano de 1212, o pai de Mawlānā mudou-se com sua família para Samarqand (agora no Uzbekistān). Ele provavelmente retornou a Balkh em algum momento, já que ele e sua família emigraram de lá para a Anatólia por volta de 1216 ou 1217. Como há razões para acreditar que Mawlānā viveu em Balkh por algum período de tempo, isso justifica considerá-lo como de Balkh , um “Balkhī”.

O pai de Mawlānā, Bahā ’al-Dīn Walad, pode ter nascido e sido criado em Balkh. No entanto, não há nenhuma evidência de apoio de que ele era um conhecido erudito religioso em Balkh (Lewis, pp. 46-47, 54-55). Em vez disso, uma história de milagre desenvolvida foi baseada em um sonho que ele registrou em seu diário, que o Profeta Muḥammad o declarou o “Sultão dos Estudiosos da Religião”. Presumivelmente, ele viveu em Balkh por períodos de tempo como pregador, erudito e professor espiritual. Ele pode, portanto, também ser visto como um “Balkhī”, um homem de Balkh. Os livros sobre Mawlānā geralmente dizem pouco sobre seu pai, exceto para descrevê-lo como um estudioso e juiz muçulmano. No entanto, Bahā ’al-Dīn era um místico incomum, cujo foco não estava no discurso, mas na experiência direta da Presença de Deus por meio de orações, sonhos, visões e sugestões. Há evidências de que os próprios ensinamentos místicos de Mawlānā foram fortemente influenciados por seus estudos do diário de seu pai de experiências e percepções místicas (Lewis, pp. 82-86, p. 107).

Uma série de histórias sobre a vida de Mawlānā foram adicionadas ou alteradas para atender às necessidades hagiográficas. Por exemplo, alegou-se que ele era descendente de Abu Bakr (o primeiro sucessor do Profeta Maomé) e que sua avó era uma princesa real (filha de Khwārazmshāh, o rei de Khorāsān ou Pérsia oriental). Essas afirmações foram refutadas por estudiosos (Forūzānfar, 1988, p. 8 Lewis, p. 91).

A lenda de que a avó de Mawlānā era uma princesa tem sido usada para apoiar uma afirmação feita por alguns estudiosos turcos de que Mawlānā era turco e que sua língua nativa era o turco (com base na suposição de que a família governante naquela parte da Ásia Central era uma dinastia turca ) Uma afirmação relacionada é que Mawlānā aprendeu mais tarde um “dialeto persa da Anatólia” (Önder, pp. 198-99). Essas afirmações são contraditas pelo fato de que não há mais de duas dúzias de versos contendo palavras em turco entre todos os milhares de versos compostos por Mawlānā em seu Dīwān (Lewis, pp. 548-49) e muito poucas palavras em seu Mathnawī. Além disso, as obras poéticas de seu filho (Sulṭān Walad) e de seu neto (Ūlū cĀrif Chalabī) são inteiramente em persa, exceto por um pequeno número de poemas em turco.

Uma afirmação (feita no século 15) de que Mawlānā conheceu o grande poeta sufi c Aṭṭār quando criança permite que ele seja visto como “abençoado” com um dom poético semelhante (Lewis, pp. 64-65). A afirmação (também feita no século 15) de que o pai de Mawlānā era discípulo do famoso mestre sufi Najm al-Dīn Kubrā pode ser considerada lendária, uma vez que permanece infundada (Lewis, pp. 30-33, 92).

Muitos livros e artigos sobre a vida de Mawlānā o descrevem como um intelectual religioso convencional, um estudioso e juiz islâmico (como seu pai costuma ser descrito), que de repente se transformou em um místico após conhecer Shams-é Tabrīzī. Embora não haja dúvidas de que suas experiências com Shams-é Tabrīzī foram muito transformadoras, Mawlānā havia passado por nove anos de treinamento sufi sob o líder discípulo e sucessor de seu pai, Sayyid Burhān al-Dīn Muḥaqqiq al-Tirmidhī, conhecido como o "Conhecedor de Segredos ”(Sirr-Dān). Sayyid Burhān al-Dīn chegou a Konya em 1232, um ano após a morte do pai de Mawlānā.

Durante parte desses anos de discipulado sufi, Sayyid orientou Mawlānā a ir para a Síria e dominar os domínios islâmicos tradicionais de conhecimento. Ele foi primeiro para Aleppo, onde estudou no Madrasa-yé Halāwiyya (uma faculdade da escola Ḥanafī de lei islâmica Sunnī) e onde se associou com alguns discípulos de seu pai. Depois de completar seus estudos, ele voltou para a Anatólia e Sayyid o orientou a fazer vários retiros espirituais de quarenta dias. Diz-se que Sayyid ficou tão impressionado com o estado espiritual de Mawlānā, depois de concluir esses retiros, que declarou que ele não tinha igual no mundo nos principais ramos do conhecimento, bem como nos segredos espirituais ocultos (Aflākī, pp. 83-84 ) No ano de 1241, Mawlānā recebeu a notícia de que Sayyid Burhān al-Dīn havia morrido e foi visitar o túmulo de seu professor (em Qaysarīya). Sayyid Burhān al-Dīn era um místico maduro que adorava citar a poesia Sufi de Sanā’ī.

Mawlānā foi casado durante toda a sua vida por volta dos dezoito anos de idade e era muito dedicado às suas duas esposas. Seu primeiro casamento foi com Gawhar (“Pearl”), que ele conhecia desde a infância. Ela era filha de um dos discípulos de seu pai (Sharaf al-Dīn Lālā de Samarqand), que acompanhou a família durante suas migrações. O casamento aconteceu na cidade de Lāranda (atual Karaman), que não ficava longe de Konya. Foi lá, durante um período de sete anos, que os filhos de Mawlānā, Bahā 'al-Dīn Muḥammad Walad (conhecido como Sulṭān Walad) e c Alā' al-Dīn Muḥammad nasceram, foi também onde sua mãe, a mãe de sua esposa e sua irmão c Alā 'al-Dīn morreu. A família então mudou-se para Konya em 1228. Sua esposa morreu lá em uma idade jovem, e mais tarde ele se casou com uma viúva (que tinha um filho), Kerrā de Konya, com quem teve um terceiro filho, Muẓaffar al-Dīn Amīr c Ālim e uma filha, Malika.

O segundo mestre sufi de Mawlānā, Shams-é Tabrīzī, chegou a Konya em 29 de novembro de 1244 (Aflākī, p. 84). Aflākī o chamou de “Mawlānā Shamsu‘ l-Ḥaqq wa ‘l-Dīn Muḥammad, ibn c Alī, ibn Malakdād al-Tabrīzī” (p. 614). De acordo com a antiga tradição Mawlawī (Mevlevi), a tradição espiritual dos sucessores de Mawlānā, dizia-se que ele tinha 60 anos de idade (Forūzānfar, p. 50). Mais tarde, Shams pediu para se casar com uma jovem criada na casa de Mawlānā chamada Kīmiyā, e depois que se casaram, viveram na casa de Mawlānā (Sepahsālār, p. 133).

Embora Shams-é Tabrīzī tenha sido descrito por mais de um século como um dervixe errante analfabeto [qalandar] que era carismático e tinha tendências antinomianas ou heréticas, agora temos muito mais informações sobre ele na língua inglesa (graças a estudiosos como Franklin Lewis e William Chittick), que antes estava disponível apenas em persa (Muwaḥḥid, 1990 e 1998). Agora sabemos, com base nas notas de seus discursos (Maqālāt-é Shams-é Tabrīzī) que foram registrados por seus discípulos (um dos quais era filho de Mawlānā, Sulṭān Walad), que ele tinha uma sólida educação islâmica na língua árabe e que era um muçulmano sunnī que seguia a escola Shāfi c ī de lei islâmica (Maqālāt, pp. 182-83). Ele deve ter memorizado o Alcorão, uma vez que ele ensinou meninos a sua memorização (Chittick, p. xvi).

Shams al-Dīn deu muita importância a “seguir” [mutābacat], ou seja, seguir a Sunnah ou o exemplo do comportamento modelado pelo Profeta Muḥammad. Shams foi crítico em relação a uma série de mestres sufistas bem conhecidos (contemporâneos e passados) porque eles não seguiram o exemplo do Profeta suficientemente, e alguns aparentemente sentiram que eram tão avançados espiritualmente que tinham pouca necessidade dele (Lewis, p. . 150, 156-58).

Com base nesse entendimento, o encontro inicial entre Shams e Mawlānā pode ser visto sob uma nova luz: Shams estava procurando por um dos grandes santos ocultos de Deus, e uma das provas de tal pessoa seria uma humilde veneração e amor por o Profeta Muḥammad, combinado com um forte compromisso de seguir o modo de vida piedoso do Profeta. Isso seria um contraste com outros sufis que alegaram receber favores espirituais extraordinários de Deus, mas não se comprometeram a seguir o exemplo do Profeta.

Na hagiografia de Aflākī, existem duas versões do famoso encontro. O primeiro relato é geralmente preferido pela popularização de autores ocidentais porque se encaixa em sua visão de que Mawlānā tinha sido um mero erudito e teólogo muçulmano até conhecer Shams, que o apresentou a ensinamentos místicos radicais.

De acordo com a primeira versão (pp. 84-87), Shams desafiou Mawlānā com citações do Profeta Muḥammad e do (século IX d.C.) Sufi, Bāyazīd al-Bisṭāmī (também escrito Abū Yazīd):

“Diga quem era maior: Ḥażrat-é Muḥammad o Profeta ou Bāyazīd?” Ele respondeu: “Não, não! Muḥammad Muṣṭafà, o líder e chefe de todos os profetas e santos! E a grandeza pertence a ele! ” Shams então disse: “Então o que significa que Ḥażrat-é Muṣṭafà disse (a Deus),‘ Glória a Ti! Não o conhecemos como Você merece ser conhecido 'e Bāyazīd disse:' Glória a mim! Quão grande é o meu estado! E eu sou o Rei dos reis! '”

Mawlānā é então retratado caindo de sua mula de espanto com aquela resposta, gritando, desmaiando e dormindo por uma hora. Depois de voltar aos seus sentidos, ele é descrito como conduzindo Shams a pé para seu colégio (religioso), em uma pequena cela na qual ninguém teve passagem até o fim de quarenta dias, ou três meses, de acordo com outros.

A segunda versão de Aflākī (pp. 619-20) retrata Mawlānā como um muçulmano fiel que reverenciava o Profeta Muḥammad mais do que qualquer pessoa, e Shams-é Tabrīzī é descrito como aquele que desmaiou após ouvir a resposta de Mawlānā:

Para Abū Yazīd, (sua) sede foi pacificada por um gole (de água), ele falou (sentindo-se) saciado, e o jarro de sua compreensão foi preenchido com essa quantidade. E essa luz era (adequada) para a medida da janela de sua casa. Mas para Ḥażrat-é Muṣṭafà- (que a) paz (de Deus) esteja com ele, havia uma sede tremenda, (havia) sede após sede. ... Necessariamente, ele falava sobre a sede e a cada dia aumentava suas súplicas por (maior) proximidade (de Deus). E (assim) dessas duas afirmações, a afirmação de Muṣṭafà é maior. Porque (Abū Yazīd) chegou (perto) de Deus, se via como completo e não procurava (por) mais. Mas Muṣṭafà - que a paz esteja com ele - via mais a cada dia e ia mais longe. (E) dia após dia, hora após hora, ele testemunhou mais das Luzes, Grandeza, Poder e Sabedoria de Deus. Por esta razão, ele disse: “Não Te conhecemos como Você merece ser conhecido”.

Um relato anterior foi escrito pelo discípulo de Mawlānā, Sepahsālār, que escreveu (cerca de 40 anos após a morte de Mawlānā). De acordo com esta versão (pp. 126-28), os dois sentiram a presença um do outro em Konya, foram em busca e acabaram sentando em bancos opostos. Quando Shams fez a pergunta, ele citou Bāyazīd primeiro e o Profeta depois. Mawlānā respondeu,

Embora Bāyazīd seja um dos santos e conhecedores perfeitos entre os companheiros alcançados do coração, ele se conteve quando (estava) no círculo de santidade na posição conhecida e se manteve fixo lá. A grandeza e perfeição dessa posição foram reveladas a ele com relação às qualidades exaltadas de sua (própria) posição, e ele declarou a explicação da unificação por essas palavras. E embora Ḥażrat-é Rasūlullāh - que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele - atravessou setenta grandes estações todos os dias, de modo que a primeira não tinha relação com a segunda, quando atingiu a primeira estação expressou gratidão (a Deus) e ele sabia que era uma longa jornada. Quando ele alcançou um segundo grau e testemunhou que era uma posição mais elevada e nobre do que (a anterior), ele pediu perdão (Divino) com relação ao primeiro nível e seu contentamento com aquela posição.

Ambos são descritos como caindo em um estado de êxtase espiritual, após o qual Mawlānā levou Shams para uma pequena cela que pertencia a um discípulo próximo (Shaykh Ṣalāḥ al-Dīn Zarkôb) por um período de seis meses.

Um relato ainda anterior, do filho de Mawlānā, Sulṭān Walad (p. 34), fornece apenas uma breve descrição poética de seu encontro, sem quaisquer detalhes de sua conversa inicial.

O relato mais antigo é do próprio Shams-é Tabrīzī, conforme registrado por seus discípulos começa com uma crítica a Bāyazīd (p. 685):

E as primeiras palavras com que falei (Mawlānā) foram estas: "Mas quanto a Abū Yazīd, por que ele não aderiu a seguir (o exemplo do Profeta) e (por que) (ele) não disse 'Glória a Você! Nós não Te adoramos (como Você merece ser adorado)? '”Então Mawlānā soube com perfeição (o significado) daquelas palavras (do Profeta). Mas qual foi o resultado final dessas palavras? Então sua consciência interior o embriagou com essas (palavras), porque sua consciência interior foi limpa (e) purificada, (e) portanto (o significado de) tornou-se conhecido por ele. E com sua embriaguez, eu (também) conhecia o prazer e deleite dessas palavras - pois eu tinha estado negligentemente inconsciente do prazer e deleite dessas palavras.

Esses relatos indicam que Mawlānā já era um sufi avançado, bem como um erudito religioso.E eles sugerem que Shams-é Tabrīzī encontrou Mawlānā como o santo escondido que ele havia procurado por muito tempo, alguém que avançou no caminho sufi que continuou a seguir o Profeta Muḥammad e que reconheceu que o Profeta viajou muito além de qualquer um dos muçulmanos Mestres sufis que vieram depois dele na adoração mística de Deus.

Uma afirmação contemporânea foi promulgada de que Mawlānā e Shams-é Tabrīzī eram “amantes” no nível físico, bem como no espiritual. No entanto, essa visão é mal informada sobre características significativas da cultura persa medieval: tal relação teria sido incompatível com o homoerotismo da época. E acreditar que esse foi o caso é um equívoco sobre a natureza dos temas dos amantes e amados na poesia sufi persa, que foi uma convenção estabelecida por trezentos anos (Lewis, pp. 320-24). Um exemplo de um desses temas se relaciona com a prática Sufi de cultivar intenso amor pelo mestre espiritual até que haja "aniquilação na presença do mestre" [fanā fī 'l-shaykh] como um estágio no caminho para a "aniquilação no Presença de Deus ”[fanā fī 'llāh]. Além disso, tal afirmação ignora os papéis básicos de mestre-discípulo em vários campos do conhecimento, profissões e ofícios ao longo da história muçulmana - em particular, o treinamento de um discípulo por um mestre sufi com base na ética islâmica tradicional. Mawlānā condenou a sodomia e o comportamento afeminado em vários lugares de sua poesia (como Mathnawī 5: 363-64, 2487-2500 6: 1727-32, 3843-68). E Shams-é Tabrīzī condenou os atos homossexuais como pouco masculinos e censuráveis ​​na presença de Deus (p. 773).

Mawlānā queria passar a maior parte do tempo com seu mestre espiritual recém-descoberto. Durante o período inicial de permanência de Shams em Konya (cerca de 16 meses), os discípulos de Mawlānā se sentiram negligenciados e quando seu ciúme aumentou constantemente, Shams-é Tabrīzī deixou Konya e foi para a Síria. Duas datas foram fornecidas por Aflākī para esta partida: 21 de março de 1245 (p. 88) e 11 de março de 1246 (pp. 629-30) a data posterior é considerada mais confiável, pois foi escrita em árabe (Lewis, p. 177 Muwaḥḥid, 2000, p. 207). Parece que ele voltou e partiu novamente para a Síria uma segunda vez, sete dias após a morte de sua esposa Kīmiyā, por volta de dezembro de 1246 (Aflākī, p. 642, Muwaḥḥid, p. 207). Ele retornou apenas depois que Mawlānā enviou seu filho, Sulṭān Walad, com um grupo para convidá-lo de volta. De acordo com Aflākī, Shams foi assassinado por alguns dos discípulos ciumentos de Mawlānā em uma quinta-feira durante o ano lunar islâmico que ocorreu entre maio de 1247 e abril de 1248 (p. 686). O tempo total que Mawlānā passou com seu maior mestre espiritual parece ter sido menos de três anos: do final de novembro de 1244 a abril de 1248, menos uma estadia de sete meses em Aleppo (mencionada pelo próprio Shams, p. 359, uma estadia que aparentemente precedeu a ida a Damasco) e menos seu tempo em Damasco e o tempo de viagem entre Damasco e Konya por duas ou três viagens.

A alegação de Aflākī (em sua hagiografia que foi concluída oitenta anos após a morte de Mawlānā) de que Shams foi assassinado foi contestada e rejeitada por estudiosos (Muwaḥḥid, p. 199-203 e Lewis, p. 185-93). Em primeiro lugar, parece improvável que a família e os discípulos de Mawlānā pudessem ter mantido tal assassinato em segredo dele. Nem seu filho Sulṭān Walad nem Sepahsālār mencionam um assassinato em suas obras anteriores à de Aflākī (Lewis, p. 185). Nenhuma testemunha viu Shams morrer, porque ele supostamente desapareceu milagrosamente após ser ferido (Aflākī, p. 684). Embora haja um santuário em Konya dedicado a Shams-é Tabrīzī, a alegação de que seu corpo foi jogado em um poço entupido em Konya e enterrado ao lado do corpo do fundador do colégio religioso de Mawlānā, Amīr Bahā al-Dīn Gawhartāsh ( Aflākī, pp. 700-01), foi refutado porque apenas um túmulo foi encontrado, presumivelmente o de Gawhartāsh (Lewis, pp. 188-90). Mesmo que Mawlānā soubesse que Shams foi assassinado em Konya, ele claramente não acreditou, porque fez duas viagens à Síria para procurar por Shams (Sepahsālār, p. 134). E, finalmente, há evidências de que Shams-é Tabrīzī pode ter sido enterrado, não em Konya ou em Tabrīz (onde também há uma suposta tumba de Shams), mas na cidade de Khôy (agora no Irã, cerca de 50 quilômetros a leste da atual fronteira turca, na estrada para Tabrīz), onde um sultão do Império Otomano foi prestar seus respeitos ao túmulo de Shams no início do século 16 EC (Mowaḥḥid, p. 209).

Mais pertinentes são as declarações relatadas de Shams sobre partir permanentemente, como sua ameaça de desaparecer de tal forma que, "Eu ficarei tão ausente que nenhum traço de mim como um ser criado será encontrado" (Sepahsālār, p. 134 ver Sulṭān Walad, pp. 50-51). E ele deu a entender que precisaria sair permanentemente para promover o desenvolvimento de Mawlānā como mestre espiritual. Por exemplo, em um discurso gravado por seus discípulos (pp. 163-64) no qual ele parece ter se dirigido a Mawlānā, ele disse:

Já que não estou na situação em que possa pedir uma viagem para você, colocarei (a necessidade de) a viagem sobre mim para o bem-estar do seu trabalho, porque a separação é uma cozinheira & # 8230 Qual é o valor desse trabalho (do seu )? Eu faria cinquenta viagens para o seu bem-estar. Minhas viagens são em prol do (bem-sucedido) surgimento de seu trabalho. Caso contrário, qual é a diferença para mim entre a Anatólia e a Síria? Não há diferença (se) eu estou no Ka c ba (em Meca) ou em Istambul. Mas é certamente o caso que a separação cozinha e refina (o buscador).

Depois que Mawlānā fez duas viagens a Damasco e não conseguiu encontrar Shams, seu filho, Sulṭān Walad escreveu (p. 50, 52):

Ele não encontrou Shams-é Tabrīz na Síria (em vez disso), ele o encontrou dentro de si mesmo, como a lua clara. Ele disse: “Embora estejamos longe dele em corpo, sem (consideração de) corpo e espírito, nós dois somos uma luz. Quer você o veja ou a mim, eu sou ele (e) ele sou eu, (O) seeker & # 8230 ”Ele disse:“ Já que eu sou ele, (para) o que procuro? Agora (que) eu sou sua própria substância, posso falar de mim mesmo. ”

Após um período de vários anos de grande sofrimento por causa do desaparecimento de Shams, Mawlānā declarou (em 1249) que Shams havia aparecido para ele na forma de um de seus discípulos próximos, chamado Shaykh Ṣalāḥ al-Dīn Zarkôb. Ele encarregou Ṣalāḥ al-Dīn de treinar seus discípulos, o que os deixou quase tão ciumentos quanto haviam sentido em relação a Shams. Mas Mawlānā descobriu isso e ameaçou abandonar seus discípulos completamente, a menos que parassem de reclamar. Em obras populares sobre Mawlānā, Ṣalāḥ al-Dīn tende a ser retratado como pouco mais do que um comerciante analfabeto. Embora ele evidentemente não soubesse ler nem escrever, ele era na verdade o dervixe mais velho. Ele tinha sido um discípulo sufi de Sayyid Burhān al-Dīn junto com Mawlānā. Além disso, Ṣalāḥ al-Dīn também foi discípulo de Shams-é Tabrīzī (Sepahsālār, p. 134). Além disso, Mawlānā recomendou que seu filho aceitasse Ṣalāḥ al-Dīn como seu shaykh Sufi (Sulṭān Walad, p. 275) e ele providenciou para que seu filho se casasse com a filha de Ṣalāḥ al-Dīn, Fāṭima, a quem Mawlānā havia ensinado a escrever e ler o Alcorão (Aflākī, p. 719).

Ṣalāḥ al-Dīn manteve seu posto de ensinar e treinar os discípulos para se tornarem dervixes por um período de dez anos e morreu em 1258. Mawlānā então viu o reflexo de Shams em outro discípulo, Ḥusām al-Dīn Chalabī, a quem ele promoveu como o mestre dos discípulos. Foi Ḥusām al-Dīn quem inspirou Mawlānā a compor dísticos rimados [mathnawī] à maneira de Farīd al-Dīn al-Dīn c Aṭṭār, e Mawlānā então começou a compor seu Mathnawī.

Após a morte de Mawlānā em 1273, Ḥusām al-Dīn se tornou seu primeiro sucessor até sua morte em 1283. O filho de Mawlānā, Sulṭān Walad, então humildemente aceitou o dervixe mais antigo e avançado dos discípulos de seu pai, Karīm al-Dīn Walad-é Baktamūr , para ser o treinador-chefe dos discípulos por um período de sete anos (Sulṭān Walad, p. 275). Depois que Karīm al-Dīn morreu (cerca de 1291 ou 1292), Sulṭān Walad se tornou o líder dos discípulos e fundou os primeiros ramos da forma “Mawlawī” de Sufismo além de Konya. Outras ordens sufis da época geralmente se envolviam em práticas místicas envolvendo música e movimentos de dança extáticos, mas essas práticas se tornaram de importância central para a ordem Mawlawī. O turbilhão extático tão freqüentemente feito por Mawlānā durante "concertos místicos" [samā c] foi formalizado pela primeira vez no famoso ritual de oração giratório Mawlawī por Pīr c Ādil Chalabī, que morreu em 1460 (Bausani, p. 394 Lewis, p. 444).

De acordo com Aflākī, Mawlānā não se envolveu no "concerto místico" em sua juventude, mas foi mais tarde encorajado a fazê-lo pela mãe de sua esposa Kerrā. Quando ele começou a participar, ele principalmente acenou com as mãos, uma prática comum dos sufis em tais sessões. Mais tarde, Shamsé Tabrīzī mostrou a ele como girar [charkh zadan] (Aflākī, p. 681). De acordo com Sepahsālār, por outro lado, Mawlānā não participava de tais reuniões até conhecer Shams-é Tabrīzī, que lhe indicou: “Entre no concerto místico, pois aquilo que você está procurando aumentará no concerto místico ”(P. 65). Deve-se enfatizar que os sufis muçulmanos já se engajaram nos movimentos de êxtase do concerto místico por quatro séculos antes da época de Mawlānā, desde meados do século 9 dC, começando em Bagdá, uma prática que se espalhou muito rapidamente, especialmente entre os persas Sufis (Durante, p. 1018). Há indicações de que Mawlānā compôs poesia especificamente para ser recitada, entoada ou cantada durante concertos místicos - e que ele compôs poesia enquanto estava envolvido em tais sessões, especialmente quando girava (Lewis, p. 172, pp. 314-15).

Muito raramente se lê em inglês as palavras "Rumi era muçulmano". Na maioria das traduções e versões popularizadas da poesia de Mawlānā, sua forte adesão à piedade islâmica é minimizada ou ignorada: os versos são alterados ou pulados a fim de evitar referências ao Alcorão ou as Tradições (Aḥādīth) do Profeta Muḥammad, e até mesmo referências à oração e à menção de Deus são freqüentemente evitadas. Essas minimizações do compromisso de Mawlānā com o Islã também ajudaram as versões poéticas interpretativas de sua poesia a se tornarem incrivelmente populares nos Estados Unidos (muitas vezes interpretadas erroneamente como "traduções" quando os autores não lêem persa). Muitos desses livros dão a impressão de que Mawlānā foi tão transformado por Shams-é Tabrīzī que transcendeu sua fidelidade ao Islã, tornou-se um místico universal que conhecia outras religiões, era indiferente às distinções entre formas de adoração e pouco se importava com a adesão religiosa das pessoas que se sentiam atraídas por ele. No entanto, há poucas evidências de que ele sabia muito sobre outras religiões, além do que ele aprendeu com uma educação islâmica tradicional (Gamard, p. Xv).

Os seguintes versos, traduzidos do persa ou traduzidos em versões poéticas popularizadas, não ocorrem nas obras autênticas de Mawlānā, mas são freqüentemente reivindicados como seus em livros, artigos e palestras:

“O que deve ser feito, ó muçulmanos? pois não me reconheço. Não sou cristão nem judeu, nem Gabr, nem muçulmano ”(trad. Nicholson, 1898, p. 125). “Não é cristão, nem judeu, nem muçulmano, nem hindu, budista, sufi ou zen. Nenhuma religião ou sistema cultural ”(Barks, p. 32). “Cruz e Cristãos, de ponta a ponta, eu pesquisei que Ele não estava na Cruz. Fui ao templo-ídolo, ao antigo pagode nenhum vestígio era visível lá ”(trad. Nicholson, 1898, p. 71). “Volte, volte, não importa o que você pensa que é. Adorador de ídolos? Um descrente? Volte. Este portão, ninguém sai desamparado. Se você quebrou seus votos dez mil vezes, volte. ” (trad. Abramian, p. 4). “Venha, venha, seja quem for, andarilho, adorador, amante de partir, não importa. A nossa não é uma caravana de desespero. Venha, venha, mesmo que você tenha quebrado seu voto mil vezes, venha, venha de novo, venha! " (Feild, ii). “Aquele que provou o vinho da união com a alma suprema, em sua fé, o Ka'be e um templo de ídolo são um” (trad. Shiva, p. 33). “Este sou eu: às vezes escondido e às vezes revelado. Às vezes, um muçulmano devoto, às vezes um hebreu e um cristão. Para eu caber no coração de todos, eu coloco uma nova cara todos os dias ”(trad. Shiva, p. 178). “Eu entro na mesquita muçulmana, na sinagoga judaica e na igreja cristã e vejo um altar” (Barks, p. 246).

No entanto, as obras autênticas de Mawlānā mostram que ele era um muçulmano muito devoto e piedoso, bem como um grande místico e poeta muçulmano. Sua poesia está repleta de referências ao Alcorão e as Tradições do Profeta Muḥammad. Por exemplo, ele escreveu sobre sua obra-prima, o Mathnawī, como "as raízes das raízes das raízes da 'Religião' (do Islã) no que diz respeito a desvendar os segredos para obter conexão (com Deus) e certeza (espiritual) (da Verdade) & # 8230, é o remédio para os corações, o polimento brilhante para as tristezas, o revelador de (os significados de) o Alcorão& # 8230 ”(Livro 1: Prefácio). Ele disse: "Eu sou o servo do Alcorão enquanto eu tiver vida. Eu sou a poeira no caminho de Muḥammad, o Escolhido. Se alguém citar qualquer coisa, exceto isso de minhas palavras, estou desistindo dele e indignado com essas palavras ”(Rubācīyāt, F-1173, trad. Gamard e Farhadi, p. 2). E ele também disse: “Agora, você deve saber que Maomé é o líder e guia. Contanto que você não vá a Muḥammad primeiro, você não vai nos alcançar ”(Fīhi Mā Fīhi, não. 63, trad. Gamard, p. 161).

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EDIÇÕES DOS TRABALHOS DE MAWLĀNĀ'S EM PERSA

Mathnawī-yé macnawī (editado por R.A. Nicholson). Londres: Luzac em três volumes: 1925, 1929, 1933. (Esta edição é baseada no manuscrito mais antigo do Mathnawī, a partir do Livro III: 2836.)

Mathnawī (editado por Muḥammad Isti c lāmī, em sete volumes, com comentários). Teerã: Zavvār, 1987. (Esta edição é baseada inteiramente no manuscrito mais antigo do Mathnawī.)

Mathnawī-yé ma c nawī (editado por Tawfīq Subḥānī). Teerã: Maydān-é Ḥasan ābād, 1994. (Esta edição é baseada inteiramente no manuscrito mais antigo do Mathnawī.)

Kulliyāt-é shams yā dīwān-é kabīr-é mawlānā jalāluddīn muammad mashhūr ba-mawlawī (editado por Badī c uzzamān Forūzānfar). Teerã: Universidade de Teerã (em nove volumes), 1336-1346 / 1957-1967. [Não deve ser confundido com Kulliyāt-é shams-é tabrīzī (editado, não inteiramente, por Forūzānfar), Teerã: Amīr Kabīr, 1336/1957, um volume, revisado e reimpresso desde a última parte (o final ghazaliyāt, a tarji c āt, e todo o rubā c īyāt) foram retirados de fontes inferiores antes de Forūzānfar ter concluído os volumes finais de sua edição.]

Fīhi mā fīhi az goftār-é mawlānā jalāluddīn muammad mashhūr ba-mawlawī (editado por Badī c uzzamān Forūzānfar). Teerã: Amīr Kabīr, 1951.

Fīhi mā fīhi mīrās-é dorokhshān-é lisān al- c ārifīn mawlānā jalāluddīn muammad mawlawī-yé balkhīkhorāsānī (editado por Ḥusayn Ḥaydar Rokhānī). Teerã: Intishārāt-é Sanā’ī, 1999.

Majālis-é sab c a-yé mawlānā (editado por Ferīdūn Nāfiẕ). Teerã: Nashr-é Jāmī, 1984.

Majālis-é sab c a: haft khāābah (editado por Tawfīq Subḥānī). Teerã: Intishārāt-é Kayhān, 1986.

Maktūbāt-é jalāluddīn rūmī (editado por Tawfīq Subḥānī). Teerã: Markaz Nashr-é Dāneshgāhī, 1992.

TRADUÇÕES PARA INGLÊS DOS TRABALHOS DE MAWLĀNĀ FEITOS POR ESCOLARES

Masnavi i Ma’navi: Ensinamentos de Rumi, Os dísticos espirituais de Maulána Jalálu-‘d-dín Muhammad i Rúmí (trad. E. H. Whinfield). Londres: Trubner, 1887, reimpresso. (Uma tradução abreviada, às vezes parafraseada.)

O Mathnawí de Jalálu’ddín Rúmí (trad. Reynold A. Nicholson). Londres: Luzac em três volumes: 1926, 1930, 1934 com Comentário em dois volumes: 1937, 1940. (A única tradução completa e o único comentário completo em inglês, a tradução é baseada no manuscrito mais antigo do Mathnawī, a partir do Livro III: 2836.)

Contos de significado místico (trad. R. A. Nicholson). Londres: 1931 reimpresso, Oxford: Oneworld, 1995. (Uma pequena seleção baseada em sua tradução completa.)

Contos do Masnavi (trad. Arthur J. Arberry). Londres: George Allen & amp Unwin, 1961 More Tales from the Masnavi, 1963. (Traduções precisas das histórias principais, omitindo "digressões".)

A Essência de Rumi & # 8217s Masnevi: Incluindo Sua Vida e Obras (trad. Erkan Türkmen). Konya, Turquia: Eris Booksellers, 1992, rev. 1997. (Contém passagens traduzidas selecionadas com texto persa e comentários sucintos.)

Rumi: Versos espirituais, o primeiro livro do Masnavi-ye Ma'navi (trad. Alan Williams). London: Penguin, 2006. (Em pentâmetros iâmbicos.)

Rumi: The Masnavi, livro um (trad. Jawid Mojaddedi). Londres: Oxford University, 2004 Rumi: The Masnavi, Livro Dois, 2007. (Em rimando pentâmetros iâmbicos.)

Poemas místicos de Rumi (trad. Arthur J. Arberry). Chicago: Universidade de Chicago, 1968 Poemas místicos de Rumi: segunda seleção, Boulder, Colorado: Westview, 1979 Poemas místicos de Rumi, University of Chicago, 2009 em um volume. (A nova edição contém traduções de todos os 400 ghazaliyāt com correções, especialmente do segundo volume, feitas pelas traduções de Franklin Lewis Arberry substituem aquelas feitas por Nicholson em 1898, Poemas selecionados do Dīvāni Shamsi Tabrīz, uma vez que ele fez traduções aprimoradas de 40 dos ghazaliyāt, e omitiu os outros sete, que não são mais considerados autênticos.)

The Quatrains of Rumi (trad. Ibrahim Gamard e Rawan Farhadi). San Rafael, Califórnia: Sufi Dari Books, 2008. (A tradução completa da edição autêntica de Forūzānfar do Rubā c īyāt, Volume 8, das quase 2.000 quadras atribuídas a Mawlānā, um arranjo temático com texto persa melhorado e notas de rodapé explicativas com 116 das quadras determinadas a serem compostas antes da época de Mawlānā colocadas em um apêndice.)

Discursos de Rumi (trad. A. J. Arberry). Londres: John Murray, 1961. (Uma tradução completa).

Sinais do Invisível: Os Discursos de Rumi (trad. W. M. Thackston Jr.). Putney, Vermont: Threshold, 1994. (Uma tradução completa).

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Traduções selecionadas de todas as obras de Mawlānā

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& # 8211 Schimmel, Annemarie. Eu sou o vento, você é o fogo: a vida e a obra de Rumi. Boston: Shambhala, 1992 republicado como O mundo de Rumi: a vida e as obras do maior poeta sufi, 2001. (Um arranjo temático.)

& # 8211 Chittick, William C. O Caminho Sufi do Amor: Os Ensinamentos Espirituais de Rumi. Albany: State University of New York, 1983. (Um arranjo temático, com traduções de 75 completas ghazaliyāt e algumas quadras.)

& # 8211 Lewis, Franklin D. Rumi: Passado e Presente, Oriente e Ocidente - A Vida, Ensinamentos e Poesia de Jalāl al-Din Rumi. Oxford: Oneworld, edição de brochura revisada de 2001, 2003. (Um trabalho abrangente que inclui traduções de 40 ghazaliyāt e algumas quadras.)

& # 8211 Lewis, Franklin. Rumi: Engolindo o Sol. Oxford: Oneworld, 2008. (Contém traduções de 73 completas ghazaliyāt, algumas quadras e outras seleções.)